67. Revitalización de la fe iluminada por la filosofía y la ciencia: Lc 18, 1-8

    Dios hará justicia a sus elegidos que claman a Él día y noche, aunque los haga esperar. Pero cuando vuelva el Hijo del Hombre no sabemos si encontrará fe sobre la Tierra. La Biblia condena el delito de la injusticia que nos duele tánto cuando nos toca, cual viudas indefensas que caemos en las manos de jueces corruptos. No obstante, si oramos sin desanimarnos, y en la manera sólo por Dios conocida, siempre llegará su Justicia. El problema es que la injusticia es un mal tan devastador, que puede arrancarnos la fe de raíz.

    La Iglesia sabe de las crisis que debemos afrontar en la cultura de hoy para creer. Si el fundamento de la fe no se revitaliza en una convicción profunda y una fuerza real gracias al encuentro con Jesús resucitado, todas las demás reformas serán ineficaces. Una fe llena de belleza y atracción, que nos muestre a los creyentes y a la humanidad entera, el arte de vivir desde la Trinidad. Fe que nace del encuentro transformador con el Resucitado. Como le pasó a Pablo, que no fue cambiado por un proceso psicológico, o una evolución intelectual o ética, sino que le llegó de fuera, de la Luz del Verbo hecho carne, del cual ya nunca se apartó. A partir de entonces,  comenzó a considerar pérdida y basura todo aquello que antes constituía para él su ideal y la razón de ser de su existencia. Flp 3, 7-8  Murió una existencia y nació otra nueva. No hay otra forma que puede explicar esta transfiguración de Pablo. Los análisis psicosociológicos  no aclaran ni resuelven esa inefable Iluminación.

    El 11/X se abrirá la Puerta de este Año de la fe que durará trece meses y medio, hasta Jesucristo Rey Universal, el 24/XI/2013, cuando se haremos la solemne renovación de la Profesión de fe. El hecho de que el Papa lo anunciara un año antes, con Porta fidei, y diez meses antes, nos diera la Nota con 40 orientaciones pastorales, a través de la Congregación para la Doctrina de la Fe, indica la importancia totalizante de la fe en la vida espiritual.

    De esas 40 indicaciones, algunas son para la Iglesia Universal, como la celebración del Sínodo sobre la Nueva Evangelización, otras para las Conferencias Episcopales y las Diócesis, y las últimas para las Comunidades. Sin nunca dejar la Biblia; hay tres tipos de documentos en los que todos deberemos profundizar. Los 16 del Vaticano II; las homilías, catequesis y otras intervenciones del Papa; y el Catecismo de la Iglesia Católica. Además habrá que estar atentos al sitio en Internet del Pontificio Consejo para la Promoción de la Nueva Evangelización; la relación entre fe, humanismo y arte; a los subsidios que prepararán los teólogos, para que podamos dar razón de nuestra esperanza a las preguntas que surgen en los cambiantes contextos culturales; 1 Pe 3, 15 a los obispos, sacerdotes y diáconos que dedicarán ciclos de homilías temáticas en el Misterio de la fe; a la vivencia de la Lectio Divina Lectio fidei en los monasterios; a la participación de las Universidades en la investigación de un diálogo creativo entre fe y razón; a los encuentros con personas que aun sin fe, buscan el sentido último y la verdad definitiva de su existencia y del cosmos.

    La fe, distinta pero inseparable de la filosofía y la ciencia, están amenazadas. Hoy hay conductas, antivalores y formas de existir que corroen el Misterio de Cristo, la Sabiduría de la vida humana y la Racionalidad del mundo. Los que hemos pasado los 70 años venimos de una cultura en que las cosas se veían de un solo modo, el católico. Los de 35 años ya han vivido en un mundo pluralista y tienen otra comprensión de la cultura. Sin embargo, junto a grandes logros en varias direcciones, la cultura está loca de remate en otras. Leemos sociologismos, encuestas dudosas y ensayos estadísticos hipotéticos que narran por dónde va el mundo como un oráculo para estar al día. Siguiendo ese camino nos perderemos, porque en ciertos aspectos el mundo es un absurdo sin norte, funciona con recetas y farándulas que se contradicen y agotan de inmediato.

    Se dio un giro crucial en la antigüedad cuando mujeres y hombres de buena voluntad abandonaron la tarea de identificar la continuidad de la comunidad civil y moral con el mantenimiento del Imperio Romano. En su lugar se pusieron a buscar, a menudo sin darse cuenta, la construcción de nuevas formas de vida en comunidad, dentro de las cuales pudiera continuar la vida ética de tal modo que moralidad y civilidad  sobrevivieran a las épocas de barbarie y oscuridad que se avecinaban. Si mi visión del estado actual de la moral es correcta, debemos concluir que hemos alcanzado ese punto crítico. Lo que importa ahora es la construcción de formas locales de comunidad, dentro de las cuales la civilidad, la vida moral y la vida intelectual, puedan sostenerse a través de las nuevas edades oscuras que ya caen sobre nosotros. Y si la tradición de las virtudes fue capaz de sobrevivir a los horrores de las edades pasadas, no nos falta esperanza. No estamos esperando a Godot, sino a otro sin duda muy diferente, a san Benito. Alasdair MacIntyre, Tras la virtud

    El Año de la fe consiste en volver a leer, meditar y orar nuestra fe. Eso es Teología o filosofía y ciencia de la fe. La mayor parte de las destructividades e injusticias caseras o mundiales, como las finanzas y el desempleo, provienen de la baja calidad del pensamiento. Si leemos y pensamos orando, buscando la Verdad el Amor y la Vida, será más fácil resolver nuestras problemáticas comunitarias; y Jesús encontrará Fe Iluminada en la Tierra.

66. La vida contemplativa trapense, anticipo del Reino al servicio del Mundo: Heb 9, 11-14

    Cristo, que por obra del Espíritu Eterno se ofreció al Padre, es el Sumo Sacerdote de los bienes futuros. Él, a través de una Morada, skené no construida por manos humanas de esta creación, entró de una vez para siempre, efápax por su propia Sangre, en el Santuario, tà hágia, obteniéndonos una redención eterna. Por su Cruz y Resurrección, Cristo Sacerdote diferente, plenificó los ritos de la 1º Alianza y nos introdujo en la nueva Dimensión de su Reino. Todos los cristianos tenemos que entrar en esa Dimensión Eucarística. Pero por nuestra limitación y los dones del Espíritu que son diversos, a unos nos llama a que con el deseo del Santuario Celestial, demos testimonio y mantengamos viva, ya desde ahora, un vislumbre de la Nueva Creación; mientras que a otros los llama a que se dediquen al servicio temporal de los hombres y así preparen el material del Reino Consumado. GS, 38

    Los Trapenses somos una pequeña parte de la familia de san Benito, la cual a su vez, es una pequeña parte del monacato mundial. Nuestro patrimonio es gigantesco en el contexto de los monjes y monjas de las otras Religiones y de los demás cristianos. Tomó, no obstante, una forma especial de vida evangélica con los santos abades Roberto, Alberico y Esteban desde el año 1098, la Estrecha Observancia desde el siglo XVI, y la formación de una nueva Orden autónoma  desde 1892. El Ordo monástico, el espíritu sapiencial de la RB, las observancias que constituyen la vida trapense, y de todo aquello que se puede adaptar a las circunstancias locales; queda teñido por nuestra opción fundamental de ser monasterios ordenados de forma íntegra a la contemplación, al desiderium del Mundo Nuevo.

    Este carisma consiste en Orar Leer Trabajar, en comunión con otros hermanos que caminan en la celda de soledad y el claustro de silencio, al encuentro del Misterio pascual revelador del amor esponsal de Dios. El Cuerpo entregado y la Sangre derramada, en el Amor supremo del sacrificio de la Cruz, y en cada Eucaristía sacramento del Esposo a su Esposa la Iglesia. Lc 22 Para que ésta Pase en el santo Sepulcro, del esquema de este mundo pasajero a la sorprendente Dimensión del Mundo resucitado. Así, la politéia monástica contemplativa es una forma propia, rara avis, de participar en la misión de la Trinidad en la Iglesia, y de injertarse en la Diócesis. Está unida de manera íntima al buen zelo o fervor por el Reino de los Cielos y la liberación de la humanidad y el cosmos. En consecuencia, por mucho que urja la necesidad del apostolado activo, las monjas y los monjes no pueden ser llamados a colaborar en el ministerio pastoral, ni prestar servicios en actividades externas, ni estar fuera de la clausura que caracteriza la absoluta entrega al Único necesario.

    Lo que se olvida debe ser una y otra vez recordado y celebrado Hoy en Memorial hacia el Futuro. El monacato al apartarse del Mundo y de la Iglesia, en cierto modo, y pasar a la Dimensión del Reino, en Transfiguración por Transubstanciación hacia la Resurrección, es como la quintaesencia de lo que deja transmutándolo. Aunque precedido por embriones de importancia que lo conectan con la apostolica vivendi forma, y esto no es mitificación de Casiano, la vida monástica cristiana explota en forma vertiginosa desde el siglo tercero alrededor de Alejandría. Lo que no es casualidad sino causalidad. Alejandría era el centro y la cumbre de la cultura universal, hacia ella confluían las corrientes teológicas, filosóficas y científicas del mundo entero. 
    El Museo o lugar de las Musas o Fuentes de inspiración para las artes y las letras, estaba compuesto por salas dedicadas a distintas ramas del saber, filosofía, zoología, botánica, astronomía, matemática, geografía, anatomía, y laboratorios. Tenía departamentos para alojar a los sabios, profesores y estudiantes. En 2004, arqueólogos descubrieron trece salas de conferencias, cada una con un Podium en el centro. Calculan que acogían a 5.000 estudiantes.
    La Biblioteca, climatizada, albergaba un millón de manuscritos, en rollos de papiro o pergamino y en hojas cortadas o tomos. Todos eran catalogados y colocados en el estante correspondiente a su clasificación según la división científica, y el Pinakes fue el primer catálogo de la historia. 
    Los monjes  se enriquecieron en discernimiento con Clemente, Atanasio, Orígenes, Plotino, Apolonio, Filón, Numenio, Apuleyo, Plutarco, Arquímedes, Euclides, Galeno, Apolonio, Herófilo de Calcedonia, estoicos, neopitagóricos, zoroastrismo, misterios órfico dionisíacos, hinduismo, herméticos, budismo y gnosticismo.

    Baste un camino bíblico, que hoy es redescubierto en profundidad y que estaba ya claro en Antonio, Pacomio, Evagrio, Gregorio de Nisa y Benito, el único camino Ascendente es el Descendente, la escalera de Jacob por la que bajan y suben ángeles sobre la no dualidad de Jesús. Gen 28, Jn 1, RB, 7 El que descendió es el mismo que ascendió más allá de los cielos para Plenificar la Totalidad. Ef 4, 10 La necesidad de integrar Eros y Ágape, para no caer en Fobos y Thánatos, y poner en armonía Descenso y Ascenso, Inmanencia y Trascendencia, Compasión y Contemplación. En cuanto a la escalera misma así erigida, representa nuestra vida en el mundo, que a medida que se humilla el corazón, va elevando el Señor hasta el Cielo. Sólo con el cuerpo y la sangre de este mundo de humus, nos elevamos al Santuario del Reino. El futuro de los Trapenses está en extraer el elixir de las Alejandrías de hoy, tal como los monjes del siglo III y los cistercienses de los  siglos XI y XII lo extrajeron de las suyas.

65. Unidad no es homogeneidad sino koinonía servicial de diferentes: 1 Cor 12, 12-20

    Como el cuerpo tiene muchos miembros y es uno, así sucede con Cristo. Si todos fueran un solo miembro no habría cuerpo. Dios nos da la Buena Noticia de que la Iglesia, junto con los ángeles y el cosmos, formamos el Cuerpo de Cristo, la plenitud del que lo llena todo en todo. Ef 1, 23 No una homogeneidad, sino miembros diferentes unidos por el Padre que envía al Verbo carne cual Cabeza y al Espíritu cual alma de este Hombre Nuevo que es el Totus Christus. La analogía del Cuerpo con muchos miembros diferentes, se basa en el amor que nunca muere y realiza la comunión de distintos en una sola Familia Trinitaria.

    Este es el tercer Camino a recorrer que nos da Jesús. No sólo nos propone abrirnos a la Trinidad, sino que también nos quiere abiertos a todos los ángeles, los hombres y el cosmos; sin que se pierda la unidad en la pluralidad, ni la pluralidad en la unidad. Y aquí comienza uno de los problemas más intrincados que tenemos desde hace siglos, tanto en occidente como en oriente, tanto en la Iglesia como en el Mundo. Problema que debemos resolver bien y vivir mejor pues corremos el peligro de caer en un individualismo narcisista y suicida o en un comunitarismo gregario y despersonalizante. La Guerra Fría entre EU y Rusia, que soportamos durante años de inaguantables tensiones, se produjo en gran parte en torno a la cuestión de si debíamos ser individualistas o colectivistas. Siendo cada hogar y monasterio un microcosmos, esa cuestión la resentimos asimismo nosotros. Capítulo General 1969 Los extremos se tocan. Hoy el avasallante libertinaje en las Comunicaciones sociales es tan nivelador, cual el estilo del sistema chino de Medios, política y educación uniformados. El Este ofrece al Oeste un espejo convexo de las inevitables consecuencias de su racionalismo e ideologías, una imagen grotesca de sus propias tendencias profundas. Václav Havel La pobreza hodierna es pobreza de acceso a una excelente educación, al discernimiento crítico, y al uso correcto de las nuevas tecnologías.

    Cuando no vivenciamos la alteridad en comunión de relación, los Otros distintos, Dios Trino las otras personas y cosas, se transforman en amenaza, en vez de complementariedad. Amenaza que debe ser temida, dominada, manipulada o expulsada. Todo, menos inclusión en el Cuerpo de Cristo. Los dioses falsos, proyecciones de nuestra psiquis, tienen envidia del hombre, el Dios revelado goza con nosotros, y nos da libertad de ser lo que quiso que fuéramos. Jenófanes dijo que si los caballos tuvieran manos, pintarían dioses cuadrúpedos.

    Tenemos que salir al encuentro de un Dios que no sea invención nuestra, sino irrupción reveladora de Sí mismo; lo que implica purificación, noche, vacío o Éxodo hacia la Luz que Él nos muestra, mucho más allá de las imágenes preconcebidas por nuestra psicologías traumatizadas. Cuando se desplaza a la verdadera Trinidad, se desplaza la Realidad de lo que tal cual Él es y de lo que tal cual somos nosotros. El deísmo unitario del Dios máquina del mundo de Voltaire, surgido de su crítica a la Trinidad, y asumido por la Revolución francesa, se convirtió en el inspirador de la dictadura totalitaria y represiva del Terror.

    Cada persona, familia, comunidad o nación, forman una particularidad de códigos de heteroculturas en vida y amor, que deben ser respetadas al máximo. Querer nivelarnos a que todos tomemos Coca Cola, bailemos el Rock and Roll y vistamos moda nigeriana; es barrer un demonio para que entren otros siete. Lo que hacen nuestras Potencias cuando imponen sus democracias consumistas y competitivas a países con otras culturas; al fin se encuentran peores que al principio. Mt 12, 43-45 Y buscar romper la relacionalidad creativa entre particulares es destrozar la existencia misma de los particulares; ningún hombre agota su especie, eso pasa con cada ángel; sólo somos una partecita. Es tan importante vivir mi identidad personal con alegría, cual convivir con afabilidad y servir con oblatividad. Somos lo que somos en virtud de nuestras relaciones perijoréticas con otras personas, y el mismo universo es una unidad perijorética. Gunton, Colin E., Unidad, Trinidad y Pluralidad. Dios, la creación y la cultura de la modernidad

    Es devastador suprimir la dignidad y libertad única e irrepetible de cada persona humana, tan devastador como privarla de su sociabilidad para amar y ser amado, de su cultura, códigos, proyectos y trabajo creativo. Si todos fuéramos un solo miembro, igualitos, no habría Cuerpo. Tampoco lo habría si no nos complementáramos, y menos si no colaboráramos en organicidad. El Camino del Cuerpo de Cristo es la manifestación del misterio de Dios que es su Amor trinitario, y la revelación de la vocación suprema de cada miembro distinto al Amar Relacional en Misión, hasta la madurez de entregar la vida por servir a los demás.

64. Toda fuerza espiritual es para edificación no para destrucción: 2 Cor 10, 7-11

    Aunque yo me gloriara más de la cuenta en el poder, exousía que me dio Cristo, no me avergüenzo, porque es para edificación, y no para la destrucción de ustedes, in aedificationem, non in destructionem. Pablo se defiende de la acusación que le han hecho los corintios de ser débil cuando debe actuar, y explica que su poder no es carnal o pecador, que lleva a la destrucción; sino poder o fuerza del Espíritu Santo que lleva a la edificación. El Vaticano II, alerta a los presbíteros que al ejercer el servicio de Cristo, Cabeza y Pastor, según la autoridad que a ellos les compete, a que tengan mucho cuidado de que ese poder sea  potestad espiritual para la edificación, que haga alcanzar la madurez cristiana de cada fiel encomendado a su solicitud, y no egoísmo para la destrucción de la comunidad. PO, 6

    Nos enfrentamos con lo que Eric Fromm llamó Anatomía de la destructividad humana en un mundo donde la violencia verbal, emocional y física aumenta cada vez más, en los hogares y comunidades. Va más allá de los instintivistas, Konrad Lorenz, que declaran la destructividad del hombre cual herencia de sus antepasados animales, de los que nos diferenciamos por una i, racionales e irracionales; y de los conductistas, Watson y Skinner, para quienes no hay rasgos humanos innatos sino condicionamientos sociales y educativos.

    Distingue en la agresividad, aggredi, ad gradi avanzar hacia un objetivo, sin vacilación indebida, duda ni temor, contraria de regredi, retroceder; la benigna, por accidente, juego, afirmación y autodefensa; de la maligna o destructiva, el vicio de la ira en sus profundidades más tenebrosas, en que la mujer o el varón torturan o matan sin objetivo biológico ni social, y que es propia del ser humano; una pasión o logismoi, que puede mezclarse con el amor, el orgullo o el gozo. En la maligna separa la crueldad sádica o masoquista del torturador a alfilerazos o al potro; de la necrofílica o asesina de toda vida.

    En todo ser humano luchan el instinto de destrucción o muerte para la mentira y el odio, y el de edificación o vida para la verdad y el amor. Las necesidades irrenunciables del hombre pueden satisfacerse de diversos modos. A la necesidad de devoción puede corresponder la devoción al Dios de Infinita Bondad, o la idolatría demoníaca de brujos. A la necesidad de relación puede corresponder la afabilidad, o la codependencia y el sadomasoquismo. A la necesidad de pertenencia puede corresponder la fraternidad, o las peleas interminables en el ring de un hogar enfurecido. Condiciones neurofisiológicas, sociales, psíquicas, electivas y espirituales hacen que la Claridad y la Sombra se activen.
    Todos hemos sufrido violencias y todos hemos sido violentos alguna vez. Estamos en Michoacán, uno de los Estados de México con mayor violencia social en la actualidad. Las cifras de muertos no engañan. La violencia es la agresión voluntaria de una persona a otra, de manera individual o colectiva, con la intención de causarle un daño grave. Hay violencias evidentes y groseras, tenues y superficiales,   sutiles e imperceptibles, crueles y lacerantes. La agresión puede ser corporal, psicológica, sexual, socio estructural, espiritual y suicida, llevamos varios demonios dentro tirando cada uno para su lado y no siempre experimentamos la armonía interior, la paz. Hay violencias entre personas, grupos, razas, castas, sexos, gremios, familias, comunidades, instituciones e Iglesias. Víctor M. Chávez Huitrón, La violencia en nuestra sociedad, 7 Utopías, 2011, 11-21

    El vicio oculto que hace alarde de virtud se llama hipocresía, pero no tenemos una palabra bien definida para la virtud oculta que hace alarde de vicio, a no ser locos por Cristo. Pues la Sombra nos sigue a todas partes, y cuanto más intensa es nuestra iluminación, más intensa se hace nuestra Sombra. Algunas personas psicopáticas pueden ser reputados psiquiatras. Estos locos serios pueden ser encantadores y ayudar a sus pacientes pero es casi imposible que no terminen perjudicando a los que los rodean con su locura, tan contagiosa como una infección. Si no analizamos nuestras Sombras, las concientizamos y las transmutamos en virtudes, nadie puede estar a salvo de su destructividad; que permanece activa en nuestra oración, lectura y trabajo, en nuestras relaciones interpersonales, cosmovisiones y sueños.  

    Hay personas, en apariencia muy santas, que se autodestruyen, algunas que destruyen a los que tienen a su alrededor, y otras que aportan su oscuridad al grupo de pertenencia, generando la folie à deux. Si no, cómo explicar que Buchenwald, el Bosque de Libros donde Göthe estudiaba con la ilustración alemana, se convirtiera en uno de los más grandes campos de exterminio humano; y la cultura del Dichter und Denker se convirtiera en la cultura del Richter und Henker. James Hollis Atención con nuestros poderes, pequeños o grandes, en las comunidades eclesiales o civiles. Son para amarnos, para abajarnos y lavarnos los pies, para edificarnos no para destruirnos.

63. El Memorial de Yahveh Salva inseparable de Jerusalén: Sal 137

    Junto a los ríos de Babilonia, nos sentábamos a llorar, haciendo memoria zakar de Sión. Si me olvidara shakaj de ti, Jerusalén, que se me olvide zakar mi mano derecha, que la lengua se me pegue al paladar si no me acordara zakar de ti, si no pusiera a Jerusalén por encima de todas mis alegrías. Corren los años 550 aC, los desterrados hebreos en Babilonia se niegan a cumplir la orden de sus deportadores, de cantar los cánticos de Yahveh en tierra extranjera. Maldicen a los que los destruyeron, feliz quien te devuelva el mal que nos hiciste, con expresiones chocantes e indignadas que los católicos y los Estados con sus leyes penales para el castigo de los delitos hoy no debemos aceptar, pero que en su tiempo mostraban la condescendencia o synkatábasis de Dios, Dei Verbum, 13 quien no las aprobaba, y no eran más que estricta justicia conmutativa o ley misericordiosa del talión que no ha sido abolida del todo, ya que a cada delito le corresponde una pena medicinal, o expiatoria. Mt 5, 38-48; CIC, Libro VI Y se automaldicen, pidiendo que no se acuerden de su mano derecha, que la lengua se les pegue al paladar si se olvidaran de Jerusalén, si no hicieran memorial de la Ciudad Santa, al-Quds. Así sería imposible tocar la cítara, pues Sión debe estar por encima de toda otra alegría. Jerusalén, Casa de Paz, es una ciudad antigua, ya poblada según la arqueóloga Kathleen Kenyon en el 2600 aC, conquistada a los Jebuseos en el 1004 por David, transformada en la Sede del Arca y del Templo, queda fuera de  las Doce Tribus, porque es la Casa de Dios, el lugar donde reside su Skené. Sal 132

    Con la explicitación de la Revelación, el Templo estará en el Cielo, y la Nueva Jerusalén, descenderá de Dios, embellecida como una novia para recibir a su Esposo que en ella fue Crucificado y Resucitado. Ap 21 La Jerusalén terrena y celestial es inseparable de Yahveh Salva, pues el Verbo se hizo carne en un momento preciso y en un lugar concreto, en una franja pequeña de tierra junto al Mediterráneo, perteneciente a Israel y sojuzgada por Roma. Cuanto más vemos la Universalidad y Unicidad de Cristo, tanto más miramos con gratitud aquella Tierra en la que Él nació, vivió y se entregó a Todos. Las piedras sobre las que caminó están cargadas del Memorial que gritan su Buena Noticia, son el Quinto Evangelio. Olvidarse de Jerusalén asediada por las guerras a través de los siglos, pluralista multiétnica y plurirreligiosa, la Iglesia Madre desde donde se difundió la Palabra a todos los confines del Mundo, es olvidarse de Jesús, es poner el gozo en  una mentira, en un ídolo. Verbum Domini, 89

   Jesu, dulcis memoria, dans vera cordis gaudia, sed super mel et omnia, ejus dulcis praesentia. Nil canitur suavius, nil auditur jucundius, nil cogitatur dulcius, quam Jesus Dei Filius. San Elredo de Rieval Tener docibilidad a la Palabra y hacerme responsable de mi misión me exige memoria. El proceso de integración de mi mínima historia en la Historia de la Salvación. A. Cencini, El árbol de la vida Para liberarnos del olvido, madre de todos los pecados, que es aversión a Cristo, con mi egocentrismo al cubo, se impone la virtud del Memorial constante, mneme Theoû, Memoria Dei, que es conversión al Recuerdo de la Trinidad.

    Es posible y es una obligación formar la memoria, clave de los judíos, de los filósofos griegos, de Jesús y de los padres del monacato primitivo. Tenemos que volver a aprender a memorizar y a recordar y unir los fragmentos en un Todo. Estamos ante un vacío educativo. No se trata de volver a aprender el Catecismo de memoria sin entenderlo ni experimentarlo como encuentro con el Viviente, sino de que hoy la memoria está ausente de nuestra planificación de formación permanente que ayude al discípulo misionero a mantenerse en comunión con su Maestro muerto y vivo.

    Y el hombre ha nacido para tener memoria. Ningún ser humano expresa su identidad en un solo instante, sino en el aprender a contarse sin exhibicionismos, con insight de sus heridas y dones. Lo que no se integra nos desintegra. Lo que la memoria no reelabora queda en el inconsciente y disturba el desarrollo de la persona. La memoria creyente es una facultad decisiva para la peregrinación en el tiempo que lleva a la Eternidad, porque acarrea todo a mi corazón mariano, Lc 2, 51 en el Corazón Pascual de Jesús y aprende a ver la Totalidad desde el Amor Liberador Trinitario. Hacer memoria es releer lo que me ha sucedido a la luz de la ciencia, filosofía y teología, pintando el cuadro de mi historia irrepetible, creer recordando y recordar creyendo. Sobre todo hacer memoria de toda la Palabra de Dios, abreviada en Jesús, centro definitivo de integración que me lo pide en cada Eucaristía. Mas la memoria iría del presente al pasado mientras el memorial va del pasado al presente, por ello hay que pasar al Memorial bíblico, haciendo celebración, no conmemoración o crónica de un tiempo que pasó, sino de un acontecimiento de salvación doloroso, gozoso o agridulce que ocurre aquí, ahora, en este momento, proyectándose al futuro. Acuérdate, zakar del camino que Yahveh te ha hecho recorrer para que aprendas a observar sus mandamientos. Deut 8, 1-5 
    En la perspectiva escatológica, toda vida cristiana se ofrece como una existencia pascual. Morir y resucitar con Cristo es el estilo, continuo y siempre nuevo de quien se ha encontrado con el Resucitado. Existencia pascual que, participando en el dinamismo del Amor trinitario, es proveniencia siempre nueva, venida siempre nueva y porvenir siempre nuevo. Bruno Forte, Teología de la historia Así podré escribir mi historia injertada en la Sinfonía de la Historia de la Salvación, en conciencia pascual de luces y tinieblas, y pondré a Jesús y a Jerusalén por encima de todas mis angustias y alegrías.

62. Jesús y el Otro Camino de la Unitotalidad Trinitaria: Mt 2, 7-13

    Los magos, advertidos en sueños de no regresar con Herodes, volvieron a su Región por otro Camino. El historiador griego Herodoto 484-420 aC narra cómo, por el estudio de las estrellas, unos magos predijeron el nacimiento de Ciro, el fundador del imperio persa; que hará retornar a judíos exiliados en Babilonia para que reconstruyan el Templo. Isaías, 45 lo llama Mesías, Ungido por Dios. Este resurgimiento se completará, alcanzando una dimensión inefable e indescriptible, con la manifestación de Cristo. Y de nuevo son magos astrólogos los que por una estrella, que alude a los descendientes de Abraham y a la estrella ascendente de Jacob del profeta pagano Balaam, Núm 24 los que anuncian el nacimiento del Mesías. Levántate, resplandece Jerusalén porque a tu Luz caminarán todas las naciones. Is 60 

    Antes habían llegado los pastores, intocables, despreciados y descartados que reconocen al niño como Mesías. Ahora se acercan los sabios del mundo. Vienen analfabetos y eruditos de todas las culturas y pueblos. La venida de los pastores y magos es sólo el comienzo de una procesión que nunca acabará. Intérpretes de los sueños, recibieron la advertencia de volver por otro Camino. En sentido literal significa evitar al asesino Herodes; pero trascendiendo la letra con el carisma del sentido espiritual, son varios los que interpretan ese otro Camino como el  Éxodo hacia el Yo Soy el Camino  del Hombre Dios.

    Si nos encontramos con Jesús de Nazaret; aquel galileo fascinante, criado en una Ranchería no señalada en los mapas del Imperio romano, y ejecutado en una cantera abandonada fuera de las murallas de Jerusalén; como les pasó a los pastores, a los magos, a Nicodemo, a Natanael o a la Samaritana, veríamos a un niño de los tantos al cuidado de su Madre, o un hombre fatigado del camino, sentado junto a un pozo, que nos pide de beber como un ser humano cualquiera polvoriento y exhausto por el calor del mediodía. Pero, si nos fijamos en sus gestos y dialogamos con Él abriéndole la Puerta de la fe a sus palabras, veríamos que ese Individuo es el Salvador del Mundo, el Hijo de Dios, a quien se adora postrado en tierra, pues en Él reside la plenitud de la divinidad y donde todas las realidades posibles se recapitulan. Lo que parecía un niño o un adulto solo y cansado estalla en un instante en un Big Bang Eterno de Constelaciones y Universos Infinitos. Él es la Singularidad Absoluta, la Única Realidad donde se da la unión con la Trinidad, los ángeles, los seres humanos, el mundo y el cosmos. Este es el segundo Camino que nos señala a sus seguidores. Jesús no es un ser para el intimismo aislacionista, sino una explosión de comunión con la Totalidad. 

    Y antes que nada la irrestricta Totalidad que son las Tres Subsistencias del Único Dios. A la Iglesia le tomó siglos, y le seguirá tomando, la explicitación de la revelación y la fe en la Trinidad; tanto para profundizarla como para defenderla contra los errores que la deforman. Fue obra de Concilios ecuménicos, de teólogos y del sensus fidelium o sentido de la fe del Pueblo de Dios. Debió crear una terminología propia con ayuda de nociones de origen filosófico y científico. Al hacer esto no sometía la fe a la razón sino que las armonizaba y le daba sentidos nuevos a términos destinados a significar en adelante el Misterio indecible de los Tres, al infinito más allá de todo lo que podemos concebir según la medida humana. Términos tales como Substancia, traducido también por Esencia o Naturaleza, para designar el Ser divino en su unidad; Persona, Hipóstasis o Subsistencia para designar al Padre, Hijo y Espíritu Santo, en su distinción real entre sí; Relación para designar que su distinción reside en la referencia y entrega de cada Persona a las otras; Circuminsesión y Circumincesión para designar que las Personas están por Amor, viviendo dentro e interpenetrándose entre sí, en la Unidad de Dios. CEC 249-252
    El Verbo se ha hecho carne y hace confluir en su Persona lo humano con lo Divino. Pero ese Yo del Verbo está en diálogo Eterno con el Tú del Padre y el Él del Espíritu, formando el Nosotros del Dios Uno. No se trata de modalismo, como si las Tres Personas no fueran más que modos o manifestaciones de un único Sujeto divino. Ni de triteísmo, como si hubiera tres dioses. La Unidad de Dios es la de la Trinidad, y ésta no se da más que en la Unidad. Jesús nos revela al Dios Uno y Trino. El Padre es el origen de toda la Divinidad, el Hijo es engendrado por Él desde toda la Eternidad, y el Espíritu procede de Él desde toda la Eternidad. Así se nos muestran las misiones en la Nueva Alianza, el Padre envía al Verbo y al Espíritu. No son tres substancias distintas sino tres Relaciones subsistentes que se dan en el Único Dios.

    La conciencia de sí que tiene cada una de las Personas es la de ser Dios; y la conciencia de sí misma, como distinta de las otras Personas, sólo se da en una total reciprocidad de comunión interpersonal. Cada Persona tiene la conciencia de ser una existencia vivida para las otras Dos, en una reciprocidad de Unidad interpersonal. Bourassa No son números, como tres personas humanas; ni un universal, como la humanidad aplicada a todos los hombres; ya que las Tres Personas son idénticas en cuánto poseedoras de la misma divinidad, pero en cuánto Personas nada tienen en común, cada una no es otra por la relación de distinción.

    Este otro Camino de Jesús horada al Infinito mi intimidad, fraternidad y trabajo. Lo sobrenatural, lo natural y lo cultural se comunican. Todo está en Relación, en un nosotros, ustedes y ellos vivientes. Yo no soy un solitario cerrado, sino abierto al diálogo incesante con el Tú y el Él de las Tres Personas, y de todas las personas y las cosas. La Trinidad está en mis hermanos en espiritualidad de comunión. Y está en mi trabajo con el cosmos, pues soy signo e instrumento de Sus misiones al transfigurar al Mundo en Iglesia y Reino.

61. Elredo, la Biblia y la cultura: Lc 24, 44-49

    Jesús dijo, les enviaré la Promesa del Padre. Permanezcan en la ciudad, hasta que sean revestidos con el Dinamismo que viene de lo Alto. La ciudad es Jerusalén con 2600 años de antigüedad ya en ese momento y como toda ciudad, obra de los hombres. Edifiquemos una ciudad y una torre cuya cúspide llegue al cielo para no dispersarnos. Y Yahveh bajó a ver la ciudad que los hombres estaban construyendo. Gen 11, 1-9 Y como toda obra de los seres humanos, destinada a ser conservada y transfigurada en Ciudad Santa y Celestial por Pentecostés y la Consumación universal. Hech 2 y Ap 21
    San Elredo, 1110-1167 es querido por los cistercienses y anglicanos, tal vez por su fragilidad que él transfigura con el Evangelio del amor humano y divino, espero que el Tercero entre tú y yo sea Cristo; y con el Sol Trinitario que todo lo purifica, ilumina y pone en relación. La memoria es capaz de la Eternidad, la ciencia de la sabiduría, y el amor de la dulzura. Así fue creado el hombre a imagen de la Trinidad. A Dios lo tenía en su memoria, sin peligro alguno de olvido, lo conocía por la ciencia sin miedo de error, y en apretado abrazo lo poseía por el amor, sin otra concupiscencia de cosa alguna. En consecuencia se sentía feliz, era bienaventurado. Suene pues Jesús, tu voz en mis oídos, para que mi corazón aprenda a amarte, para que te ame mi mente, y te amen también las vísceras de mi ser. A ti, mi única y sola alegría.

    Celta, nació en Hexham de Escocia, donde su padre era sacerdote, y tuvo dos hermanos y una hermana que llevó un tipo carismático de monacato caracterizado por la Reclusión. Estudió en la Escuela de la abadía benedictina de Durham hasta los 15 años, cuando pasó a formar parte de la corte anglonormanda del rey David I, donde se hablaba tanto en francés como en inglés. A los 24 entró en Rieval, fundado dos años antes por Bernardo de Claraval, y 13 años después fue elegido abad. Delicado de salud, pasó los últimos 10 años dispensado del coro por su artritis deformante y aguda. Delgado y apergaminado era todo labios, recluido en una casita donde redactaba sus libros y recibía a diario entre 20 a 30 de sus 700 monjes. Tú sabes Jesús cuánto los quiero, cómo les he entregado mi corazón y que mi ternura les pertenece. Que por obra de tu Espíritu tengan paz dentro de sí, entre ellos y conmigo. Murió a los 57 años el 12/I/1167, en una gélida noche del invierno nórdico, mientras uno de los hermanos le leía la Pasión de Jesús.

    La particularidad de Elredo está en ser un enamorado de la Biblia y de las Humanidades. Apenas entrado en el monasterio me apliqué con rapidez a la lectura de las Escrituras, que mi ojo legañoso acostumbrado a las tinieblas, no captaba ni en su superficie. Pero la Biblia se endulzó y aquel poco de ciencia que el mundo me había dado perdió su valor al compararlo con ella. Recordé lo que había leído en Cicerón  sobre la amistad, y me admiré de que ya no tuviera el mismo sabor de entonces. Nada podía arrebatar mi afecto si no llevaba en sí la miel del dulce nombre de Jesús. Sin embargo volvía a lo leído en el mundo para ver si podía confirmarlo con la Biblia. También leí mucho a los Santos Padres, y entonces me decidí a escribir. Pasaba con los medievales, los paganos eran el entusiasmo de unos, el escándalo de otros, y la ocupación de todos. Hoy sucede algo similar, entre monjas y monjes, con Internet.

    De sus 20 obras, tres están perdidas, Chronicon ab Adam ad Henricum, Fasciculus frontium y las Epistolae. De las 17 restantes dos están dedicadas a la Escritura, De Oneribus o Las Cargas, Is, 13-16 oráculos sobre los pueblos extranjeros, que él considera la más importante de su periplo literario, y con los cuatro sentidos transforma en el peso o cargas insoportables que son las observancias para el monje sin el zelo bueno de san Benito. Y Cuando Jesús tenía doce años. Una a la psicología, De anima. Una a los Sermones Litúrgicos. Tres a la espiritualidad, Espejo de Caridad, Amistad espiritual y Vida de la Reclusa a su hermana. Una sobre la Oración pastoral o clave de la vida cenobítica como relación espiritual de los monjes con el abad que representa a Cristo. Y nueve a cuestiones culturales, La genealogía de los reyes de Inglaterra, Historia de los santos de Hexham, De fundatione monasteriorum Sanctae Mariae Eboracensis et de Fontibus, Vida de san Ninian, Historia de la batalla del Estandarte, De sanctis ecclesiae Haugustaldensis, Historia de los escritores ingleses, Las santas monjas de Watton y Vida del rey Eduardo el Confesor dedicada a Enrique II. 1133-1189
    Este último, implicado en el asesinato de su amigo y arzobispo de Canterbury Thomas Becket en 1170, se casó con Leonor de Aquitania, cuyo anterior matrimonio con Luis VII de Francia había sido anulado por el Papa. Leonor, que participó de la II Cruzada, era una diplomática liberal, madre de Ricardo Corazón de León coronado en 1188 en Wenstminster por el obispo cisterciense Balduino de Forde segundo sucesor de Becket, conectada con los Templarios, mecenas de trovadores, a quien Enrique al final hizo encarcelar por sus conspiraciones y terminó sus días en la Abadía mixta de Fontevrault, regida por una abadesa en Anjou, y fundada por Roberto de Arbrissel.

    El universo humanístico en Elredo está construido por todo lo verdadero, bello y bueno que crea el hombre, con sus sombras y claridades, para su desarrollo. Es un bagaje de memoria, sabiduría y amor que heredamos de generaciones pasadas, y también un conjunto de invenciones de los que nos rodean. Está en los más variados campos de la actividad humana, filosofía, literatura, arte, danza, pintura, política, ciencias, música, arquitectura, artesanías e historia. Para él, lo verdadero, bello y bueno tienen su Fuente en el Espíritu bíblico, prolongado en un Camino de realizaciones humanas que regresan a su Meta, el Alfa y Omega de Jesús. Aunque con las vacilaciones de su época de transición, cual un Alcuino reprochando a un monje que ama demasiado a Virgilio con versos de la Eneida, o un san Bernardo reprimiendo la vana ciencia con la autoridad de Persio, Jean Leclercq, L'amour des lettres et le désir de Dieu trata de distinguir, pero no separar razón de fe, natural de sobrenatural, creación de elevación, humanización de divinización. Toda realización humana es una chispa del Padre Creador, lo sepa o no su autor, sea creyente, agnóstico o ateo. Los filósofos, científicos y juristas, la historia y las universales humanidades forman parte de los Lugares teológicos. 
    La filosofía y la ciencia seguirán siendo distintas entre sí y con la teología, cada una con su propia entidad, pero ambas serán excelentes colaboradoras de la teología. La diferencia y la armonía entre fe y razón es algo posible. No hay pues un abismo entre fe y razón, sino un puente difícil y audaz de transitar entre el Dios de la fe y el Dios de los filósofos y los científicos. El Logos divino puede contar con el logos humano, ambos miran  hacia la Verdad. Necesitamos de una nueva síntesis entre razón secular y fe cristiana que abraza a todos los seres humanos.

    En el debate de 2004 en Munich, entre el teólogo Ratzinger y el filósofo marxista Habermas, ambos acordaron que razón y religión debían curarse en forma mutua de sus respectivas patologías. Por un lado, la razón debe evitar que la religión caiga en los excesos del fanatismo, oscurantismo y fundamentalismo. Y por otro lado, la razón moderna no debe olvidar que ha producido monstruos como Hiroshima, Nagasaki y Chernobyl, genocidios y guerras, Gulags y horrores de inmoralidad pública y privada. La retroalimentación entre fe y razón es necesaria.

    Elredo tiene mucho que decirnos a nosotros que formamos hoy una pequeñísima parte del Ordo monástico mundial, y una pequeña porción de la gran Familia benedictina; con 169 comunidades autónomas, 97 de monjes y 72 de monjas, en 44 países, constituidas por 2083 monjes y 1736 monjas. Los cistercienses nos estrellamos ante el cambio del medioevo al modernismo, que aprendamos de la historia maestra de la vida, para ir pasando hoy a la globalocalización. La nueva evangelización, dirigida a quienes se han alejado de la Iglesia en los países de antigua práctica cristiana y al Patio de los gentiles, necesita en nuestros monasterios de estas nuevas visiones para las nuevas situaciones del pasaje a otra época. Dom Eamon Fitzgerald, La interacción entre vida consagrada y nueva evangelización, una respuesta monástica. Sólo la Biblia, la Tradición y el Magisterio, con su reflexión mística y teológica, los libri divini del medioevo, no bastan para entrar en el Misterio del hombre que en la Complejidad de los valores culturales de los libri liberales, saeculares o scholastici de la Ciudad que viene de Abajo tiene que integrarse con el Dinamismo que viene de lo Alto.