351. Entre Semiótica Biblia y la Pascua de cada ser humano, Heb 12 y 13

    01. Ἀλλὰ προσεληλύθατε Σιὼν ὄρει καὶ πόλει Θεοῦ ζῶντος, Ἰερουσαλὴμ ἐπουρανίῳ, καὶ μυριάσιν ἀγγέλων πανηγύρει. Οὐ γὰρ ἔχομεν ὧδε μένουσαν πόλιν, ἀλλὰ τὴν μέλλουσαν ἐπιζητοῦμεν. Pero se han acercado al monte Sión y a la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén Celestial, y a miríadas de ángeles en asamblea festiva, porque no tenemos aquí ciudad permanente, sino que buscamos la Futura. Heb 12, 22 y 13, 14 La semiología o semiótica es una ciencia  que estudia los sistemas de comunicación en las sociedades, examinando los signos σημεῖα, que crea la comunicación humana. No es una ciencia nueva, posee antecedentes milenarios, y trata de comprender la capacidad que tenemos los hombres para construir signos o sea manejar y construir distintos lenguajes e irlos transformando. Así Jerusalén, aquella ciudad de los jebuseos, que la fundaron en el 3.000 aC, conquistada a sangre por el guerrero David en el 1.000 aC, 2 Sam 5, 6-10. 1 Cron 11, 4-9 donde morirá y resucitará Jesús nuestra Paz, Ef 2, 14 Hijo del Dios de la Paz, Heb 13, 20 terminará siendo el símbolo de la Intemporal Vida Eterna en la Trinidad con Jesús Resucitado, la Nueva Jerusalén Celestial que desciende del Cielo cual Morada de Dios entre los hombres. Ap 21, 2-3 Toda significación, involucra, un objeto a representar, un signo que lo representa y lo sustituye en su ausencia, y un significado que relaciona el signo con el objeto. John Locke, 1632-1704 Fernando de Saussure, 1857-1913 Charles Peirce, 1839-1914 Jean Piaget, 1896-1980 Roland Barthes, 1915-1980 Algirdas J. Greimas, 1917-1992 Michel Foucault, 1926-1984 Jacques Derrida, 1930-2004 Umberto Eco, 1932-2016 John Deely, 1942-2017 Julia Kristeva, *1941 Marcel Danesi, *1946 Eero Tarasti y Jacques Fontanille. *1948 Sin olvidar el impulso que le dió la psicología con Freud, Jung, Frankl y tantos otros. Nuestros sentidos imaginación y cerebro trabajan con signos, construyen gestos, símbolos o recursos que remiten a algo que se halla ausente por el momento, pero que se evoca por nuestras ideas y lenguajes. En medicina por la clasificación y reconocimiento de los signos que la enfermedad deja en el cuerpo del paciente. La representación convencional de la música en partituras y estructuras internas. Los códigos informáticos para la programación de IAs. Los innumerables signos en el trato personal de nuestras comunidades. Los carteles, las imágenes, la literatura, el teatro. el cine, la TV, las computadoras con sus miles de propagandas, las fotografías, los videos, las lecturas visuales de la realidad y sobre todo la Biblia Inspirada. Se podría decir que hoy los signos deportivos unen más fácil en lo inmediato, porque no exigen adhesión a una doctrina, solo participación en un juego. Pero la religión une con más profundidad a largo plazo, porque crea comunidades con vivencias que trascienden generaciones y naciones. El deporte es un puente efímero entre pueblos, la religión, una raíz duradera que puede unir o dividir según cómo se la viva. El σημεῖον y los σημεῖα aparecen varias veces en el Evangelio de Juan y en el Apocalipsis. El equivalente hebreo es אוֹת, que significa señal, signo, prodigio. Gen 9, 12, Ex 4, 8, Is 7, 14 Aplicar la semiología a la Biblia significa reconocer que el texto no solo transmite información, sino que codifica signos que remiten a realidades espirituales, históricas y culturales. Una hermenéutica actualizada necesita herramientas semióticas para leer esos signos en su contexto y en su proyección contemporánea. La Biblia es un tejido de signos. La semiología ayuda a leerlos como un lenguaje, cada signo apunta más allá de sí mismo, hacia una Realidad Trascendente. Una hermenéutica actualizada necesita reconocer que los textos bíblicos no son solo narraciones, sino sistemas de signos que exigen interpretación simbólica, cultural y teológica. 1. Dios Padre nos habla en los signos de nuestro lenguaje, pero ya colocando en ellos su Autorrevelación Crística. 2. El Espíritu Santo por una Lectio Divina Orante nos hace dar un salto monumental y nos ilumina, por de su Gracia Transfigurante a imagen y semejanza de Jesús Resucitado en nosotros. 3. Percibimos que no estamos hechos para este mundo pasajero sino para la Jerusalén Celestial que anhelamos. Pero cuando se aplica la semiología o análisis de cómo está armado un texto con sistemas de signos, a la Biblia, aparecen varios problemas. Se mira el texto como si estuviera aislado. La semiología analiza la Biblia como una estructura cerrada, sin preguntarse quién la escribió, cuándo ni por qué. Pero la Biblia nace de una historia real, y eso importa para entenderla. Puede vaciarla de su pretensión de verdad. Este método a veces trata el texto como solo lenguaje, dejando de lado que la Biblia habla de hechos que la fe cree que pasaron en la realidad, como la Encarnación Muerte Resurrección de Jesús. Se describe cómo funciona el relato, personajes, esquemas, oposiciones, pero eso no dice nada todavía sobre su mensaje o su verdad teológica. Como no hay un solo método semiológico sino varias escuelas con lenguajes distintos, se puede generar confusión. El intérprete puede imponer su propio esquema o aplicar al texto inspirado la estructura que ya traía pensada de antes. Por lo general falta la dimensión de fe y de Iglesia. La Biblia no es solo un texto, es la Escritura de una comunidad que la lee con la Tradición y el Magisterio. Un método sólo lingüístico no alcanza para captar todo su sentido. 

    02. La Biblia es un libro lleno de signos, palabras, metáforas, parábolas, símbolos como el Cordero, la Cruz, el Reino. La semiología moderna influida por Saussure, Barthes, Derrida y otros dirá que el significado de un signo no es fijo ni eterno. Depende del contexto, de la cultura y de quién lo lee. Un signo remite a otro signo, y este a otro y así al infinito con cadenas de significados. No hay un significado único y definitivo controlado por el Autor, el lector también produce significados, por tanto, es muy difícil o imposible decir este es el sentido correcto de este pasaje para siempre. Esto choca con la idea tradicional cristiana de que la Biblia es la Palabra de Dios con una verdad clara, estable y autoritativa. En resumen, los problemas que plantea son. Inestabilidad del significado. Cómo sabemos que interpretamos de manera correcta hoy lo que significaba hace 2000 o 4000 años. La relación entre la palabra y lo que representa es en gran parte arbitraria o convencional. Abre la puerta a muchas interpretaciones válidas o a que todas son relativas. Muerte del autor, lo que quiso decir Moisés, Pablo o Juan pasa a segundo plano, lo que importa es cómo funciona el texto cual sistema de signos. En la práctica, algunos teólogos y biblistas usan la semiótica de forma positiva para entender mejor símbolos, metáforas y cómo la Biblia genera sentido. Pero la versión más radical o postestructuralista se usa a veces para cuestionar la idea de una verdad bíblica revelada objetiva y única. Es una corriente que surge en la segunda mitad del siglo XX, sobre todo en Francia, como crítica y superación del estructuralismo. El estructuralismo piensa que el significado se genera dentro de un sistema de signos estable, con estructuras fijas, opuestos binarios, bueno, malo, masculino, femenino y el sentido se puede analizar con objetividad estudiando esas estructuras. El postestructuralismo afirma que esas estructuras no son estables y el significado es inestable, cambiante y siempre abierto, estudia los signos dudando de que tengan un sentido único, estable o controlable. Existiría entre un 10% y un 20% de chances de que la IA adopte un comportamiento destructivo hacia sus creadores. Pese a este escenario catastrófico, Musk considera que el 80% positivo restante justifica continuar con el desarrollo acelerado de estos sistemas en lugar de frenar la innovación. Ve el lenguaje y los textos como algo resbaladizo, donde el significado siempre está en movimiento, abierto a múltiples lecturas y nunca por completo fijado. En su relación con la Biblia esta corriente plantea un gran desafío a la interpretación tradicional, cuestiona la posibilidad de encontrar el sentido auténtico o la intención divina autoral definitiva. En cambio, abre la puerta a lecturas múltiples, contextuales y sospechosas de las interpretaciones dominantes vengan de donde vengan. Federico Highton, Grünarrianismo. De la gnosis progre luciferina de Anselm Grün Como método de sospecha y recordatorio de que el lenguaje y el poder moldean a la realidad, tiene algo que ofrecer, así los católicos aceptaron la pena de muerte como legítima defensa social y hoy el magisterio la prohíbe, con una visión más integral de la dignidad humana. F. Vallejo, La Virgen de los sicarios La Verdad Autorrevelada es inmutable, pero su comprensión y aplicación se profundizan en el tiempo. La tensión entre permanencia y cambio es constitutiva de la historia de la Iglesia, la doctrina se mantiene, pero las expresiones y aplicaciones se ajustan, el postestructuralismo ayuda a advertir que ningún discurso es neutral ni eterno en su forma, pero sí en su contenido esencial. Pero  como sustituto de una teoría normativa, qué es lo bueno y lo justo que debemos hacer es insuficiente por sí solo y necesita anclarse en la epistemología, la metafísica, la ética, las ciencias sociales y en Jesucristo, para no quedar en críticas sin propuestas, el cambio histórico se hace en continuidad con la Tradición. Jean Luc Marion, *1946. Dieu sans l'Être, 1982 Réduction et donation, 1986. Étant donné, 1997. De surcroît. Études sur les phénomènes saturés, 2001. Le phénomène érotique, 2003. Le croire pour le voir, 2010. Certitudes négatives, 2010. La rigueur des choses, 2012. Givenness and Hermeneutics, 2013. D'ailleurs, la révélation. 2020 Marion propone desmetafisizar la teología de la revelación, sacarla del molde de la lógica proposicional que la metafísica clásica le impuso, y devolverla a su lógica propia, la de una manifestación de amor que se fenomenaliza. Su tesis es que los textos bíblicos no ofrecen doctrinas para demostrar, sino relatos de fenómenos, manifestaciones, apariciones, signos, milagros, resplandores, tinieblas y una Resurrección. En vez de juzgar de antemano su posibilidad, como hace la metafísica, que solo fija los límites de lo posible para un entendimiento finito, la fenomenología debe sólo describir lo que se muestra. De ahí una inversión epistemológica, no se trata de aceptar primero lo que ya se creyó entender, sino de recibir, o rechazar, lo que se da, invirtiendo el orden clásico entre entendimiento y voluntad, citando a Agustín, solo se entra en la verdad por la caridad. El postestructuralismo desenmascara la fragilidad de los discursos, la Iglesia puede ofrecer un relato más pleno, sin negar la historicidad de sus expresiones. John Milbank, *1952  Dios, por supuesto, no participa del existir creado. Hay una distinción real, en la creatura, entre essentia y esse, acto de existir recibido, finito, contraído a un género. En Dios esa distinción colapsa, Deus est suum Esse, su esencia es idéntica a su existir, y por eso ese existir no es un caso, ni el más alto, del existir participado, sino el Acto no recibido, fuente de todo existir participado. Su Aseidad, Propio Existir Divino, al Infinito distinto de nuestro esse, no depende de nada para existir, ni siquiera de la categoría existir que aplicamos a las criaturas. Dios no existe al modo en que existen las criaturas, no es un existente más dentro del orden del ser participado, sino el Absoluto Existir Increado del cual todo existir creado participa por infinita lejana analogía. Lo que Marion tardó en hacer explícito, después de su propia autocorrección, es algo que la distinción tomista entre esse commune e Ipsum Esse Subsistens, ST I, 3, 4 vel Aseitas más tarde ya estaba, aunque la escolástica posterior lo aplanara olvidando que la Aseitas o el Existir de Dios es una ruptura radical de categorías. Suma contra Gentiles I, cap. 22, Quod est per Essentiam suam Esse, non potest Esse nisi Unum. Et hoc est Deus. La Existencia Increada de Dios es en Absoluto distinto del  existir participado de las criaturas. Las criaturas tienen una existencia recibida, Dios es el mismo Existir. Es lo que Meister Eckhart de Hochheim, 1260-1328 quiso volver a poner en claro pero algunos no captaron su vocabulario. No es que Eckhart niegue la realidad de lo creado, sino que subraya su contingencia absoluta. La Aseidad de Dios implica que sólo Él es necesario, mientras que todo lo demás es contingente y, en comparación, como la nada. Esta visión radical busca conducir al alma a desprenderse, desapegarse de lo creado y unirse a la Belleza misma de la Trinidad en Jesús. Eckhart no inventa la noción de Aseitas, pero la lleva a un lenguaje místico muy fuerte, lo creado es nada frente al ser absoluto de Dios, que es Pulchritudo In Se Ipsa del Unum Idemque Ens Transmetaphysicum Increatum. Fiel a la Madre Iglesia en 1327, pronunció una profesión pública de fe y apeló al romano pontífice diciendo que se plegaría a lo que el papa afirmara de sus obras. Yo, maestro Eckhart, doctor en Sagrada Teología, protesto ante todo, tomando como testigo a Dios mismo, que siempre he rechazado, en cuanto he podido, todo error sobre la fe y toda corrupción de costumbres, ya que esos errores son contrarios a mi condición de maestro y a mi Orden. Por tanto, si se encontrasen proposiciones erróneas concernientes a lo que yo he dicho, escritas por mí, dichas o predicadas, en privado o en público, en cualquier momento o lugar, de forma directa o indirecta, según una doctrina sospechosa o falsa, yo las revoco aquí de manera expresa y pública, ante todos y cada uno de los presentes. Enseguida partió para Aviñón donde fue tratado con gran respeto y amabilidad por Juan XXII. La bula In agro dominico, 1329 condenó una serie de proposiciones sacadas de su obra, no a Eckhart que había muerto el año anterior sin haber sido nunca declarado hereje. En 1992 los dominicos elevaron una petición a la CDF presidida por J. Ratzinger, para que Ekhard fuera rehabilitado. El veredicto transmitido al Maestro General T. Radcliffe, se resume en tres puntos, Eckhart no necesitaba ninguna rehabilitación, su doctrina está en plena consonancia con la fe católica, y es un teólogo digno de recomendación. כִּי־הִנְנִי בּוֹרֵא שָׁמַיִם חֲדָשִׁים וָאָרֶץ חֲדָשָׁה וְלֹא תִזָּכַרְנָה הָרִאשֹׁנוֹת וְלֹא תַעֲלֶינָה עַל־לֵב. Is 65, 17 καὶ εἶδον οὐρανὸν καινὸν καὶ γῆν καινήν, ὁ γὰρ πρῶτος οὐρανὸς καὶ ἡ πρώτη γῆ ἀπῆλθαν. Ap 21, 1 In Deo esse et vivere et intelligere unum est, et hoc ipsum est Immutabile. San Agustín, De Trinitate, V, 2 Οὐ γὰρ ὡς τὰ κτίσματα ἐξ οὐκ ὄντων ἐγένετο, ἀλλ’ ὁ Υἱὸς ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ Πατρὸς ἐγεννήθη. Porque no como las criaturas que fueron hechas de la nada, sino que el Hijo fue engendrado de la esencia del Padre. San Atanasio, Orationes contra Arrianos I, 19 Ἡ θεία φύσις ἀγέννητος καὶ ἀπρόσιτος, πᾶσα δὲ κτίσις ἐξ οὐκ ὄντων εἰς τὸ εἶναι προήχθη. La Naturaleza Divina es Ingenerada e Inaccesible, mientras toda criatura fue conducida del no ser al ser. San Gregorio de Nisa, En Contra Eunomium II, 4 

    03. Au crépuscule d'une vie ordinaire parmi des millions d'autres. Evangelio aparece en la Odisea de Omero, es el anuncio de una victoria, una proclamación del bien, la alegría y la felicidad, εὐαγγέλιον δ᾽ ἄν μοι δώσειεν, ὅς κεν ἄγοιεν. Me daría recompensa por buenas nuevas, quien lo trajera. 750 aC Luego en Isaías, 40, 9 עַל־הַר גָּבֹהַ עֲלִי־לָךְ מְבַשֶּׂרֶת צִיּוֹן הָרִימִי בַכֹּחַ קוֹלֵךְ מְבַשֶּׂרֶת יְרוּשָׁלִַם הָרִימִי אַל־תִּירָאִי אִמְרִי לְעָרֵי יְהוּדָה, ἐπὶ ὄρος ὑψηλὸν ἀνάβηθι, ὁ εὐαγγελιζόμενος Σιών· ὑψῶσον ἐν ἰσχύι τὴν φωνήν σου, ὁ εὐαγγελιζόμενος Ἰερουσαλήμ, ὑψώσατε, μὴ φοβεῖσθε, εἴπατε ταῖς πόλεσιν Ἰούδα, ἰδοὺ ὁ θεὸς ὑμῶν. 540 aC Es como una voz que anuncia la alegría de Dios, y nos hace comprender que Él no se ha olvidado de su pueblo, εὐαγγέλιον nace en la cultura griega como anuncio de victoria o recompensa, y siglos después, en Isaías, se transforma en anuncio profético de salvación, preparando el terreno para el uso cristiano en el NT. En la experiencia del viaje, en su dinámica existencial, se puede comprender un significado profundo de la dimensión humana, toda vida es un viaje, cuyo objetivo último trasciende el espacio y el tiempo, para realizarse en el encuentro con el TrinoDios en plena y eterna comunión con Él. Todos somos viajantes, peregrinos en camino hacia la Patria Celestial. Y como Ulises, el ser humano está llamado a emprender ese viaje afrontando las pruebas de la vida. Ἀρχὴ τοῦ εὐαγγελίου Ἰησοῦ Χριστοῦ Υἱοῦ Θεοῦ. 65–70 dC en Siria o Roma Mientras la IA se va acercando a la singularidad tecnológica, sin consenso entre los expertos pues hay quienes piensan que ya alcanzó esa singularidad, a aquel momento hipotético en el que superará nuestra capacidad cognitiva y se optimizará por sí misma, con avances cada vez más rápidos y difíciles de controlar, Gustave Thibon, 1903-2001 Vous serez comme des dieux este anciano va llegando al ocaso de su peregrinar y las preguntas, como le pasó a Simone Weil amiga de Thibon, se atropellan en su cabeza. Dieu se cache dans son rayonnement universel, l’Invisible Lumière est plus chaste que l’ombre. Quisiera ser un sabio que quiere a todo el mundo como un abuelo, no es un rasgo que se explique solo por los títulos o los idiomas que uno maneje, ahí hay algo más raro y más valioso, que tiene más que ver con el respeto cómo elige mirar a la gente que con lo que sabe. τὸ εὐαγγέλιον Ἰησοῦ Χριστοῦ, υἱοῦ τοῦ Πατρός καὶ πέμψαντος τοῦ Πνεύματος. El Evangelio de Jesucristo, Hijo del Padre y Emisor del Espíritu, eso ha sido lo máximo que encontré en este mundo, mi joroba, mi caminar rengueando ahora han sido un largo camino de búsqueda y entrega. Ahora se acerca el momento de despedirnos y abandonarnos en los brazos del Padre. No temo, el Hijo que venció la muerte nos espera con Ternura, y el Espíritu que nos sostuvo en cada paso será nuestra compañía en el tránsito. Habrá un paro cardíaco con cese inmediato de la circulación sanguínea. Una lesión hipóxica isquémica al dejar el cerebro de recibir oxígeno y glucosa y acumulación de metabolitos tóxicos. Sí, tal vez una actividad neuronal residual durante 2 o 5 minutos después del paro, lo que no significa conciencia sino actividad eléctrica residual. Enseguida la autólisis, sin sangre las células comienzan a degradarse usando sus propias enzimas, autodigestión, en que se alimentan de sí mismas iniciando la descomposición, por el paro irreversible de la circulación y la respiración, o por la muerte cerebral. El morir no es un apagón instantáneo, sino una Pascua en Jesús. La tradición cristiana lo entiende como el momento en que el alma se separa del cuerpo y se abre a la Eternidad. La vida de los que tienen fe en ti no termina, se transforma. No una aniquilación sino una transfiguración, el paso de este mundo viejo al Nuevo de la visión beatífica, con un intervalo cargado de misterio, hasta la resurrección universal. La sabiduría y la fe transfiguradora en Jesucristo son semillas que quedan en quienes nos rodearon. Para la esperanza programadora en el Espíritu la muerte física no es solo un final, sino la Puerta hacia la Pléroma del amor iluminado hacia el Padre. Venit hora, ut glorificetur Filius hominis. Et dico vobis, nisi granum frumenti cadens in terram mortuum fuerit, ipsum solum manet, si autem mortuum fuerit, multum fructum affert. Qui amat animam suam, perdit eam et, qui odit animam suam in hoc mundo, in vitam aeternam custodiet eam. Jn 12, 24-25 Nemo enim nostrum sibi vivit, et nemo sibi moritur, sive enim vivimus, Domino vivimus, sive morimur, Domino morimur. Sive ergo vivimus, sive morimur, Domini sumus. Rom 14, 7-8 Mihi enim vivere Christus est et mori lucrum. Desiderium habens dissolvi et cum Christo esse, multo magis melius. Fil 1, 21-23 Novos vero caelos et terram novam secundum promissum ipsius exspectamus. 2 Ped 3, 13 καινοὺς δὲ οὐρανοὺς καὶ γῆν καινὴν κατὰ τὸ ἐπάγγελμα Ἰησοῦ προσδοκῶμεν, ὁ γὰρ πρῶτος οὐρανὸς καὶ ἡ πρώτη γῆ ἀπῆλθαν. Y este mundo pasó, se acabó. Ap 21, 1 Así termina R. Benson su novela The Lord of the World. Then this world passed, and the glory of it, and the promise of its splendour, and there was a great silence upon all things, and a hush of expectancy. Tras el paso del mundo viejo, Then this world passed, todo queda en un silencio solemne, cargado de la espera inminente del Resucitado para crear el cielo nuevo y la tierra nueva de la consumación escatológica, la entrada en la Nueva Creación de la Total Novedad propia de la Trinidad. La Nueva Jerusalén no tiene, como la primera, un origen terreno, proviene de la Trascendencia del Cielo y va descendiendo. Ugo Vanni, Lectura del Apocalipsis, 2005 The Pope had begun the Canon, his voice was low and steady, and the gestures deliberate. Then suddenly from the dark corner of the church there rose the voice of the Syrian, chanting the Pange lingua gloriosi Corporis mysterium and as he sang, the Pope’s face seemed to shine with an unearthly light, transfigured in the glow of the Sacrament. La transfiguración del Papa en la celebración de la Eucaristía, lo muestra ya iluminado por la Gloria futura junto al canto del Pange lingua de santo Tomás de Aquino por el sacerdote sirio, himno que proclama el misterio del Cuerpo de Cristo. Ambos gestos funcionan como una oración escatológica, la Iglesia, en su liturgia, pide y anticipa el paso del mundo viejo hacia el nuevo. El sacrificio eucarístico se convierte en el puente entre lo que pasa, ἀπῆλθαν y lo que llega precedido de un Nuevo Silencio. De hecho la palabra inglesa hush proviene de una forma medieval imitativa del sonido de mandar a callar, se trata de un silencio repentino. Su etimología viene del inglés medio huisht,  sXIV de origen onomatopéyico. Ante el ruido ensordecedor de las bombas satánicas, adviene la Nueva Creación en el Trascendental Silencio Divino, καὶ ὅτε ἤνοιξεν τὸ ἑβδόμον σφραγῖδα, ἐγένετο σιγὴ ἐν τῷ οὐρανῷ ὡς ἡμιώριον. Ap 8, 1 Jesús Resucitado nos dice, Yo te vendrá a buscar.