352. Huracán de modernidad, postmodernidad e hipermodernidad, Jn 6, 16-21

    01. El mar estaba agitado porque soplaba en fuerte viento, y vieron a Jesús caminando sobre el agua que les dijo, Yo Soy, no tengan miedo. Die integrale Weisheit über die Totaleinheit des Kosmischen, des Menschlichen und des Göttlichen, debe mantener, con mística theoría, la distinción entre la Necesaria Aseitas del TrinoDios Autorrevelado por Jesucristo cuyo Existir Increado no depende de nada y es la Fuente misma de todo ser creado. Y el existir creatural donado contingente de lo cósmico, lo humano y lo angélico, que pueden existir o no. In Deo idem est Esse et quid Est. Unde non est aliud in eo Essentia quam Esse. Et hoc est quod dicimus quod Deus est suum Esse. Et hoc non est in aliis, quia in aliis non est idem quod est et quod sunt. Unde non est idem in eis essentia et esse, sed aliud est essentia, aliud esse creaturarum. Et ideo non sunt Ens per se Subsistens, sed participant esse. Deus autem est Ipsum Esse Subsistens, ST I, 3, 4 Amor, Verdad y Vida, Bondad y Belleza Infinitos, Incomunicables y Eternos. Dios posee una Existencia Necesaria idéntica a su Esencia, y no tiene causa alguna. Las creaturas tenemos una existencia contingente, distinta de su esencia, causada y participada. Dios no Existe como existen las creaturas,  Él no está en la categoría de los entes que reciben ser, sino que es la Fuente misma de su Aseitas y da otro ser al Infinito diferente del suyo a los seres que crea que son menos que nada comparados con su Aseitas. Sabes quién eres tú y quién soy yo. Si sabes estas dos cosas, serás bienaventurada. Tú eres la que no es, Yo, en cambio, Soy el que Soy. Santa catalina de Siena, Legenda Maior, 92 y Diálogo de la Divina Providencia, 13. Raimundo de Capua y otros dominicos subrayan que esta conciencia libra del engaño y de la soberbia, saberse nada ante Dios es la verdad que sostiene la vida cristiana, en especial de los mártires como lo da a entender el Santuario de los mártires mexicanos de Guadalajara. Ego sum qui sum. Yo Soy el que Soy, אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה, Ἐγὼ Εἰμι, Ego Sum, Yo Soy. Ut ergo dixit eis Ego sum, abierunt retrorsum et ceciderunt in terram. Vos dicitis quia Ego Sum. Ex 3, 14-15. Jn 8, 58. 18, 6. Lc 22, 70 Ad nihilum redactus sum et nescivi, ut iumentum factus sum apud te, et ego sempre tecum, pero yo siempre estaré Contigo. RB 7, 50 Dios es el Ser Increado, Infinito, Necesario. Las creaturas, incluidas las IAs, seres contingentes, dependientes, incapaces de ser El que Es. Las IAs, aunque poderosas y peligrosas sin regulación, son contingentes e incapaces de ser Increadas o Infinitas. Nuestra responsabilidad está en guiar el desarrollo tecnocientífico para que no se conviertan en amenaza, sino en instrumento de bien, regulándolo con ética, prudencia y orientación al bien en continuidad con la visión cristiana de la creación. La inteligencia humana es don de Dios, imagen divina. La IA es útil, pero limitada, no posee libertad ni relacionalidad auténtica. Si IA se entiende como capacidad para resolver problemas, aprender patrones o realizar inferencias, entonces varios investigadores consideran que el término es aceptable. Pero si se entiende como comprensión consciente, autoconciencia, juicio moral, intencionalidad o sabiduría, entonces el nombre resulta equívoco y se han propuesto otras denominaciones. Sistemas computacionales de inferencia. Modelos estadísticos de lenguaje. Sistemas de aprendizaje automático o machine learning. Sistemas de procesamiento probabilístico de información. Asistentes cognitivos computacionales. El progreso técnico debe estar al servicio del bien común, evitando usos destructivos, desinformaciones, manipulaciones, guerras y destrucción de los hombres. El transhumanismo que pretende superar la condición humana debe recordar que sólo Dios es el Existir Necesario. Por otra parte, si lográsemos la inmortalidad en este mundo de pecadores no habría Vida Eterna, y prefiero morir para que el Amor Misericordioso asuma nuestra humanidad en la Eternidad del Dios Viviente. La posibilidad científica de la inmortalidad hoy es imposible, pero algunos piensan que podría llegar a ser factible en el futuro. Aunque se lograra, no sería la verdadera Inmortalidad de la Vida Eterna sino una triste prolongación de esta vieja existencia. La muerte sigue siendo sustancial a nuestra condición como Paso Pascua hacia la Visión y la resurrección universal, y sólo Jesús vence esa muerte haciéndonos partícipes de una muerte vivificante con su Muerte y Resurrección, nunca confundamos transhumanismo con Transubstanciación Eucarística y Nueva Creación. Ἐγώ εἰμι ὁ ἄρτος ὁ ζῶν ὁ ἐκ τοῦ οὐρανοῦ καταβάς· ἐάν τις φάγῃ ἐκ τούτου τοῦ ἄρτου, ζήσει εἰς τὸν αἰῶνα. υ τοῦ ἄρτου, ζήσει εἰς τὸν αἰῶνα, καὶ ὁ ἄρτος δὲ ὃν ἐγὼ δώσω, ἡ σάρξ μου ἐστίν, ὑπὲρ τῆς τοῦ κόσμου ζωῆς. Jn 6, 51 Además, la Tierra puede sostener un número limitado de seres humanos, ahora no mucho más allá de los 10 ó 12 mil millones de manera sostenible. Una inmortalidad terrena bloquearía el ciclo de generaciones y sería una especie de injusticia mundial, unos pocos retendrían siempre la vida en un mundo viejo, privando a otros de existir y de optar, si tienen fe, por la Vida Eterna. Morir es también abrir espacio para que otros vivan. La inmortalidad terrena, aunque soñada por la técnica, sería un cierre egoísta del ciclo vital que Dios quiso como camino hacia la plenitud Eterna. No tenemos aquí ciudad permanente, sino que buscamos la futura. Heb 13,14 Imaginemos un mundo en el que la ciencia haya colmado a los hombres de inmortalidad, a costa de dejarlos sin Eternidad, a costa de impedir que se reúnan con Dios. La vocación del hombre no consiste en una indefinida y tediosa prolongación de la vida terrena, sino en la inmerecida participación en la amistad divina, que nos colma de dicha y fruición. G. Thibon, Vous serez comme des dieux  Debemos evitar el panteísmo, Todo es Dios, en cambio es aceptable el Panenteísmo, Todo está en Dios, pero Dios es más que el todo, Trascendencia inmanencia, intimior intimo meo. Mantiene la contención y unión íntima, reconociendo que lo Increado excede al Infinito propio de la Aseitas a todo lo creado. En la unión hipostática propia de la Encarnación del Logos se afirma la paradoja, dos naturalezas Divina y humana sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación. En el pensamiento de un autor y los personajes de su libro, el personaje no es el autor, ni está hecho del mismo tejido biológico, pero están en unión, el personaje solo existe dentro de la mente del autor, cada aliento, palabra y pensamiento del personaje depende 100% de la intención del autor. Lo Increado y lo Creado se unen porque lo creado depende de la Voluntad Divina para existir, pero se distinguen porque la criatura no es la sustancia de Dios, sino el fruto de su libertad creativa. El ser humano nunca puede convertirse en Increado ni Infinito, siempre será una creatura. El transhumanismo puede dar lugar a un superman técnico, pero ambivalente en lo moral, puede ser instrumento de bien o de mal. La clave está en la orientación hacia la auténtica espiritualidad. Dios nos promete transfigurarnos en Cristo, el diablo es ser como dioses expertos y autónomos conocedores del bien y del mal sin ninguna referencia al Creador. Gen 3, 5. A.L. Forastieri, Verso una definizione critica del corpus autentico di Santa Geltrude di Helfta, 2026 Si Dios es autosuficiente en su ser, surge una pregunta clásica, por qué amaría o crearía algo, si no necesita nada. Aquí es donde la Aseidad y el Amor Divino, 1 Jn 4, 8 se iluminan uno al otro más que separarse. El Amor de Dios no nace de carencia, sino de su Pléroma. Dios no necesita a algo o alguien fuera de Él mismo y su amor hacia lo creado no puede ser motivado por necesidad, utilidad o completar algo que le falte. Es un Amor gratuito, no transaccional, Ama porque Es Amor, no porque obtenga algo a cambio. La Aseidad garantiza la libertad de su Amor. Un Amor que dependiera de otro para sostenerse sería, en algún sentido, condicionado o necesitado. La libre autosuficiencia de Dios es lo que hace que su Amor hacia la creación sea un acto infinito y libre y no una compulsión. 

    02. Meditemos en una galaxia grande, la Vida Láctea tiene 30 kilopársecs, la IC 1101, a más de mil millones de años luz de la Tierra, posee 520 kilopársecs o sea 1.7 millones de años luz de diámetro, 3,4 billones de masas solares y sigue absorbiendo otras galaxias menores. Esto bastaría para dimensionar quien es el Creador y a qué se enfrenta  la teología trinitaria, la vida interna de Dios, que crea millones de galaxias. El Padre Hijo Espíritu, ya es una Comunión de Eterno Amor, anterior y distinto al ser Ilimitado e Infinito de su creación limitad y finita. Dios no necesita crear para poder amar, el Amor Difusivum Suum siempre existió existe y existirá en su Vida Interior. La creación es un desbordamiento, un amor difusivo del bien y no un remedio a una inexistente Soledad Divina, imposible a la Aseitas Trinitaria en Cristo. Toda creatura, y más el ser humano, experimenta momentos y tentaciones de vacíos angustiantes, abandonos y rechazos, que supera con Jesús en Getsemaní y en la Cruz Gloriosa aunque tenga que llorar y gritar, אֵלִי אֵלִי לָמָה עֲזַבְתָּנִי, Ἡλί, Ἡλί, λεμὰ σαβαχθανί, τοῦτ’ ἔστιν, Θεέ μου θεέ μου, ἱνατί με ἐγκατέλιπες. Mt 27, 46. Mc 15, 34 Benedicta McCarthy, en las introducciones a las traducciones inglesas de las obras de Gertrudis comenta la centralidad de la cruz luminosa en sus revelaciones. En el Legatus divinae pietatis, II y IV aparecen varias visiones de Cristo crucificado y glorioso. En Exercitia Spiritualia la cruz es como camino de configuración con Cristo y de participación en la vida trinitaria. Gertrudis no contempla sólo la cruz como instrumento de redención individual, la percibe como el centro de la creación entera, donde convergen el mundo material, la humanidad y el Cielo, expresada con el lenguaje simbólico de la mística medieval imbuida del Increado abrazando con cariño la pequeñez de su creación. Et vidi de corde Iesu quasi fluvium emanantem, qui totum caelum et terram irrigabat. Legatus divinae pietatis II, 1 Vidi quasi universam Ecclesiam, angelos et sanctos, cum omni creatura, in uno corpore mystico Christo unitos. VI Cum anima se Christo devotissime adiunxit, videbatur omnis creatura visibilis et invisibilis in laudem concorditer erumpere. III, 6 O dulcis Dei pietas, o chara Dei liberalitas, quae totum me et universam creaturam ineffabili dulcedine complecteris. Exercitia spiritualia VII Concede, Domine, ut in tua luce videam lucem, et cum omni creatura gloriam tuam sine fine collaudem. IX. Non enim veniet dies Domini, nisi venerit discessio primum, et revelatus fuerit homo peccati, filius perditionis, adversarius, qui extollitur supra omne quod dicitur Deus aut quod colitur. El homo peccati es el Anticristo. De civitate Dei, XX, 19, comentando 2 Tes 2 Et ipsa persecutio, quam passura est sancta civitas Dei ab ultimo Antichristo, erit maxima et novissima, post quam non erit alia, sed continuo veniet iudicium novissimum. De civitate Dei, XX, 23 Παιδία, ἐσχάτη ὥρα ἐστίν, καὶ καθὼς ἠκούσατε ὅτι ἀντίχριστος ἔρχεται, καὶ νῦν ἀντίχριστοι πολλοὶ γεγόνασιν· ὅθεν γινώσκομεν ὅτι ἐσχάτη ὥρα ἐστίν. 1 Jn 2, 18. Confidite, Ego vicit mundo Junto al Anticristo, el Apocalipsis nos presenta otro personaje fundamental, un Pseudoprofeta. Es la segunda Bestia, el brazo derecho del Anticristo en su fáustico intento. También él se parecerá a Cristo, hablaba como el Dragón, pero tenía dos cuernos como de cordero. Si la Primera Bestia salió del mar, ésta surge de la tierra firme, del ámbito religioso, y su propósito será que todo el mundo adore al Anticristo, hizo que toda la tierra y sus habitantes adoraran a la Primera Bestia. Su principal labor será la adulteración y corrupción en la Iglesia. Leonardo Castellani Si estás deprimido, vives en el pasado. Si estás ansioso, vives en el futuro. Si estás en paz, vives en el presente. Lao Tsé no dice que debemos negar el pasado, historia magistra vitae, ni dejar de planificar el futuro, sino que nos toca afrontar este hoy de Dios que los contiene y sigue por rumbos esperados o inesperados que debemos discernir. El mundo en que vivimos hace apenas 50 años ya no existe, podremos seguir adaptándonos tal vez sólo en un porcentaje del 45%, viviendo algunos en la soledad de las sierras con grandes jardines, bosques y sembrados productivos. Lo primero es reconocer que muchas personas que vivieron el mundo de hace cincuenta o sesenta años no sienten solo nostalgia, experimentan una verdadera pérdida de referencias. En pocas décadas cambiaron la familia, el trabajo, la autoridad, la religión, la comunicación, la tecnología y hasta la manera de entender qué es un ser humano. Es un cambio de una velocidad excepcional en la historia, la aceleración cada vez más rápida es su característica. El modernismo, sXVI-XII con el cambio de la fe por las ciencias, duró siglos y sigue, el postmodernismo duró poco, 1960-2005 donde todo era criticable con las más diferentes opiniones contradictorios en lucha, y ahora nos encontramos de golpe con la hipermodernidad cuando la aceleración impuesto por las tecnociencias impera. Las épocas nacen y mueren, la vida, la verdad el bien permanecen junto al elevar enseñar embellecer. Cuando una persona descubre esto, deja de vivir como un exiliado del pasado y puede convertirse en un sabio testigo para el presente del que él también debe aprender.

    03. Cinco cambios. 1. Digitalización total, la vida cotidiana pasó del papel y lo analógico a pantallas, redes algoritmos y cuánticos. 2. Globalización cultural y económica, lo local se entrelazó con lo global, perdiendo tradiciones pero ganando interconexión. 3.Transformación del trabajo, de lo manual y estable a lo flexible, remoto y precario en muchos casos. 4. Desestabilización climático, suciedad planetaria y espacial en aumento y pérdida de la biodiversidad. 5. Mutación de la vida comunitaria, la plaza y el café fueron reemplazados por la virtualidad, con más soledad y menos vínculos cara a cara. Cinco hacia lo que viene. 1. IAs alcanzando la singularidad, biotecnologías injertadas, millones de robots y cuerpos modificados. 2. Reconfiguración de lo humano cuestionando qué significa ser persona. 3. Ruido digital y fake news en aumento exponencial. 4. Data y energías limpias más valiosas que el petróleo. 5. Espiritualidad, moral y Trascendencia en crisis. La soledad en las sierras con grandes jardines, bosques y sembrados productivos es, en cierto modo, un anticipo de un futuro posible para muchos, un espacio donde lo humano se preserva frente a la imparable aceleración tecnocientífica sin rechazarla pero haciéndola habitable en Jesucristo el mismo ayer hoy mañana y siempre. Aunque parezcan fluctuar entre lo posible y la ciencia ficción crecen el transhumanismo que busca mejorar al ser humano mediante la tecnología genética, la IA y las neurociencias con la idea de superar límites biológicos como la enfermedad, el envejecimiento e incluso la muerte. Y el posthumanismo con una visión más radical que imagina un mundo más allá del ser humano tal como lo conocemos, donde la identidad y la conciencia podrían integrarse con máquinas, redes informáticas o formas de vidas distintas. R. Salazar, Notas al post y transhumanismo desde una aproximación católica El Magisterio con documentos como Laudato si’, Fratelli tutti, Dilexit nos, Dilexit te, Laudate Deum, Dignitas infinita, Magnifica humanitas abordan la técnica y la digitalización desde la ética y la dignidad comunional en la diversidad, defendiendo la centralidad de la persona creada a imagen y semejanza con el TrinoDios. La Encarnación del Verbo y nuestra vocación hacia la divinización en Cristo. La esperanza en la resurrección universal con una nueva creación, no rechazando la técnica pero advirtiendo sobre su absolutización. Del tiempo sagrado, Καιρός hemos pasado casi de forma exclusiva al tiempo de la eficiencia Χρόνος hiperacelerado. El mundo antiguo y tradicional entendía el tiempo en ciclos naturales, estaciones y momentos de pausa orientados al Espíritu. La era digital redujo el tiempo a métricas de productividad y estímulos inmediatos, dejando poco espacio para el silencio y la contemplación divina. El tiempo, Καιρός se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado. Mc 1, 15 se olvida y permanece sólo el Χρόνος, después de mucho tiempo, πολὺν χρόνον, vino el señor de aquellos siervos. Mt 25, 19 Ese Χρόνος es el lapso dado para trabajar la tierra, comerciar los talentos y perseverar. El ser humano puede actuar o no en él, sostenido por la Providencia Divina, preparando el terreno para los momentos de Gracia. El problema del mundo actual no es solo que se mueva rápido en el Χρόνος de la hiperconexión, sino que ha intentado eliminar el Καιρός. Al llenar cada segundo del Χρόνος con estímulos, notificaciones y productividad, se ahoga el silencio necesario para percibir los momentos Καιρός, los instantes donde el Padre guarda Silencio, el Hijo Habla y el Espíritu Actúa, donde la Belleza conmueve o donde nuestra interioridad conecta con lo Sagrado. Quienes vivieron hace medio siglo habitaban un Χρόνος más pausado se les permitía, casi de forma natural, que la vida tuviera rendijas abiertas hacia el Καιρός. De la Sabiduría Integral hemos pasado a la aceleración tecnocientífica y al exceso de datos. La Sabiduría Integral alinea el orden Divino con el orden humano y cósmico. Hoy confundimos el dataísmo con la Sabiduría generando una enorme sensación de vacío interior a pesar del acceso ilimitado a un cierto conocimiento práctico.

351. Entre Semiótica Biblia y la Pascua de cada ser humano, Heb 12 y 13

    01. Ἀλλὰ προσεληλύθατε Σιὼν ὄρει καὶ πόλει Θεοῦ ζῶντος, Ἰερουσαλὴμ ἐπουρανίῳ, καὶ μυριάσιν ἀγγέλων πανηγύρει. Οὐ γὰρ ἔχομεν ὧδε μένουσαν πόλιν, ἀλλὰ τὴν μέλλουσαν ἐπιζητοῦμεν. Pero se han acercado al monte Sión y a la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén Celestial, y a miríadas de ángeles en asamblea festiva, porque no tenemos aquí ciudad permanente, sino que buscamos la Futura. Heb 12, 22 y 13, 14 La semiología o semiótica es una ciencia  que estudia los sistemas de comunicación en las sociedades, examinando los signos σημεῖα, que crea la comunicación humana. No es una ciencia nueva, posee antecedentes milenarios, y trata de comprender la capacidad que tenemos los hombres para construir signos o sea manejar y construir distintos lenguajes e irlos transformando. Así Jerusalén, aquella ciudad de los jebuseos, que la fundaron en el 3.000 aC, conquistada a sangre por el guerrero David en el 1.000 aC, 2 Sam 5, 6-10. 1 Cron 11, 4-9 donde morirá y resucitará Jesús nuestra Paz, Ef 2, 14 Hijo del Dios de la Paz, Heb 13, 20 terminará siendo el símbolo de la Intemporal Vida Eterna en la Trinidad con Jesús Resucitado, la Nueva Jerusalén Celestial que desciende del Cielo cual Morada de Dios entre los hombres. Ap 21, 2-3 Toda significación, involucra, un objeto a representar, un signo que lo representa y lo sustituye en su ausencia, y un significado que relaciona el signo con el objeto. John Locke, 1632-1704 Fernando de Saussure, 1857-1913 Charles Peirce, 1839-1914 Jean Piaget, 1896-1980 Roland Barthes, 1915-1980 Algirdas J. Greimas, 1917-1992 Michel Foucault, 1926-1984 Jacques Derrida, 1930-2004 Umberto Eco, 1932-2016 John Deely, 1942-2017 Julia Kristeva, *1941 Marcel Danesi, *1946 Eero Tarasti y Jacques Fontanille. *1948 Sin olvidar el impulso que le dió la psicología con Freud, Jung, Frankl y tantos otros. Nuestros sentidos imaginación y cerebro trabajan con signos, construyen gestos, símbolos o recursos que remiten a algo que se halla ausente por el momento, pero que se evoca por nuestras ideas y lenguajes. En medicina por la clasificación y reconocimiento de los signos que la enfermedad deja en el cuerpo del paciente. La representación convencional de la música en partituras y estructuras internas. Los códigos informáticos para la programación de IAs. Los innumerables signos en el trato personal de nuestras comunidades. Los carteles, las imágenes, la literatura, el teatro. el cine, la TV, las computadoras con sus miles de propagandas, las fotografías, los videos, las lecturas visuales de la realidad y sobre todo la Biblia Inspirada. Se podría decir que hoy los signos deportivos unen más fácil en lo inmediato, porque no exigen adhesión a una doctrina, solo participación en un juego. Pero la religión une con más profundidad a largo plazo, porque crea comunidades con vivencias que trascienden generaciones y naciones. El deporte es un puente efímero entre pueblos, la religión, una raíz duradera que puede unir o dividir según cómo se la viva. El σημεῖον y los σημεῖα aparecen varias veces en el Evangelio de Juan y en el Apocalipsis. El equivalente hebreo es אוֹת, que significa señal, signo, prodigio. Gen 9, 12, Ex 4, 8, Is 7, 14 Aplicar la semiología a la Biblia significa reconocer que el texto no solo transmite información, sino que codifica signos que remiten a realidades espirituales, históricas y culturales. Una hermenéutica actualizada necesita herramientas semióticas para leer esos signos en su contexto y en su proyección contemporánea. La Biblia es un tejido de signos. La semiología ayuda a leerlos como un lenguaje, cada signo apunta más allá de sí mismo, hacia una Realidad Trascendente. Una hermenéutica actualizada necesita reconocer que los textos bíblicos no son solo narraciones, sino sistemas de signos que exigen interpretación simbólica, cultural y teológica. 1. Dios Padre nos habla en los signos de nuestro lenguaje, pero ya colocando en ellos su Autorrevelación Crística. 2. El Espíritu Santo por una Lectio Divina Orante nos hace dar un salto monumental y nos ilumina, por de su Gracia Transfigurante a imagen y semejanza de Jesús Resucitado en nosotros. 3. Percibimos que no estamos hechos para este mundo pasajero sino para la Jerusalén Celestial que anhelamos. Pero cuando se aplica la semiología o análisis de cómo está armado un texto con sistemas de signos, a la Biblia, aparecen varios problemas. Se mira el texto como si estuviera aislado. La semiología analiza la Biblia como una estructura cerrada, sin preguntarse quién la escribió, cuándo ni por qué. Pero la Biblia nace de una historia real, y eso importa para entenderla. Puede vaciarla de su pretensión de verdad. Este método a veces trata el texto como solo lenguaje, dejando de lado que la Biblia habla de hechos que la fe cree que pasaron en la realidad, como la Encarnación Muerte Resurrección de Jesús. Se describe cómo funciona el relato, personajes, esquemas, oposiciones, pero eso no dice nada todavía sobre su mensaje o su verdad teológica. Como no hay un solo método semiológico sino varias escuelas con lenguajes distintos, se puede generar confusión. El intérprete puede imponer su propio esquema o aplicar al texto inspirado la estructura que ya traía pensada de antes. Por lo general falta la dimensión de fe y de Iglesia. La Biblia no es solo un texto, es la Escritura de una comunidad que la lee con la Tradición y el Magisterio. Un método sólo lingüístico no alcanza para captar todo su sentido. 

    02. La Biblia es un libro lleno de signos, palabras, metáforas, parábolas, símbolos como el Cordero, la Cruz, el Reino. La semiología moderna influida por Saussure, Barthes, Derrida y otros dirá que el significado de un signo no es fijo ni eterno. Depende del contexto, de la cultura y de quién lo lee. Un signo remite a otro signo, y este a otro y así al infinito con cadenas de significados. No hay un significado único y definitivo controlado por el Autor, el lector también produce significados, por tanto, es muy difícil o imposible decir este es el sentido correcto de este pasaje para siempre. Esto choca con la idea tradicional cristiana de que la Biblia es la Palabra de Dios con una verdad clara, estable y autoritativa. En resumen, los problemas que plantea son. Inestabilidad del significado. Cómo sabemos que interpretamos de manera correcta hoy lo que significaba hace 2000 o 4000 años. La relación entre la palabra y lo que representa es en gran parte arbitraria o convencional. Abre la puerta a muchas interpretaciones válidas o a que todas son relativas. Muerte del autor, lo que quiso decir Moisés, Pablo o Juan pasa a segundo plano, lo que importa es cómo funciona el texto cual sistema de signos. En la práctica, algunos teólogos y biblistas usan la semiótica de forma positiva para entender mejor símbolos, metáforas y cómo la Biblia genera sentido. Pero la versión más radical o postestructuralista se usa a veces para cuestionar la idea de una verdad bíblica revelada objetiva y única. Es una corriente que surge en la segunda mitad del siglo XX, sobre todo en Francia, como crítica y superación del estructuralismo. El estructuralismo piensa que el significado se genera dentro de un sistema de signos estable, con estructuras fijas, opuestos binarios, bueno, malo, masculino, femenino y el sentido se puede analizar con objetividad estudiando esas estructuras. El postestructuralismo afirma que esas estructuras no son estables y el significado es inestable, cambiante y siempre abierto, estudia los signos dudando de que tengan un sentido único, estable o controlable. Existiría entre un 10% y un 20% de chances de que la IA adopte un comportamiento destructivo hacia sus creadores. Pese a este escenario catastrófico, Musk considera que el 80% positivo restante justifica continuar con el desarrollo acelerado de estos sistemas en lugar de frenar la innovación. Ve el lenguaje y los textos como algo resbaladizo, donde el significado siempre está en movimiento, abierto a múltiples lecturas y nunca por completo fijado. En su relación con la Biblia esta corriente plantea un gran desafío a la interpretación tradicional, cuestiona la posibilidad de encontrar el sentido auténtico o la intención divina autoral definitiva. En cambio, abre la puerta a lecturas múltiples, contextuales y sospechosas de las interpretaciones dominantes vengan de donde vengan. Federico Highton, Grünarrianismo. De la gnosis progre luciferina de Anselm Grün Como método de sospecha y recordatorio de que el lenguaje y el poder moldean a la realidad, tiene algo que ofrecer, así los católicos aceptaron la pena de muerte como legítima defensa social y hoy el magisterio la prohíbe, con una visión más integral de la dignidad humana. F. Vallejo, La Virgen de los sicarios La Verdad Autorrevelada es inmutable, pero su comprensión y aplicación se profundizan en el tiempo. La tensión entre permanencia y cambio es constitutiva de la historia de la Iglesia, la doctrina se mantiene, pero las expresiones y aplicaciones se ajustan, el postestructuralismo ayuda a advertir que ningún discurso es neutral ni eterno en su forma, pero sí en su contenido esencial. Pero  como sustituto de una teoría normativa, qué es lo bueno y lo justo que debemos hacer es insuficiente por sí solo y necesita anclarse en la epistemología, la metafísica, la ética, las ciencias sociales y en Jesucristo, para no quedar en críticas sin propuestas, el cambio histórico se hace en continuidad con la Tradición. Jean Luc Marion, *1946. Dieu sans l'Être, 1982 Réduction et donation, 1986. Étant donné, 1997. De surcroît. Études sur les phénomènes saturés, 2001. Le phénomène érotique, 2003. Le croire pour le voir, 2010. Certitudes négatives, 2010. La rigueur des choses, 2012. Givenness and Hermeneutics, 2013. D'ailleurs, la révélation. 2020 Marion propone desmetafisizar la teología de la revelación, sacarla del molde de la lógica proposicional que la metafísica clásica le impuso, y devolverla a su lógica propia, la de una manifestación de amor que se fenomenaliza. Su tesis es que los textos bíblicos no ofrecen doctrinas para demostrar, sino relatos de fenómenos, manifestaciones, apariciones, signos, milagros, resplandores, tinieblas y una Resurrección. En vez de juzgar de antemano su posibilidad, como hace la metafísica, que solo fija los límites de lo posible para un entendimiento finito, la fenomenología debe sólo describir lo que se muestra. De ahí una inversión epistemológica, no se trata de aceptar primero lo que ya se creyó entender, sino de recibir, o rechazar, lo que se da, invirtiendo el orden clásico entre entendimiento y voluntad, citando a Agustín, solo se entra en la verdad por la caridad. El postestructuralismo desenmascara la fragilidad de los discursos, la Iglesia puede ofrecer un relato más pleno, sin negar la historicidad de sus expresiones. John Milbank, *1952  Dios, por supuesto, no participa del existir creado. Hay una distinción real, en la creatura, entre essentia y esse, acto de existir recibido, finito, contraído a un género. En Dios esa distinción colapsa, Deus est suum Esse, su esencia es idéntica a su existir, y por eso ese existir no es un caso, ni el más alto, del existir participado, sino el Acto no recibido, fuente de todo existir participado. Su Aseidad, Propio Existir Divino, al Infinito distinto de nuestro esse, no depende de nada para existir, ni siquiera de la categoría existir que aplicamos a las criaturas. Dios no existe al modo en que existen las criaturas, no es un existente más dentro del orden del ser participado, sino el Absoluto Existir Increado del cual todo existir creado participa por infinita lejana analogía. Lo que Marion tardó en hacer explícito, después de su propia autocorrección, es algo que la distinción tomista entre esse commune e Ipsum Esse Subsistens, ST I, 3, 4 vel Aseitas más tarde ya estaba, aunque la escolástica posterior lo aplanara olvidando que la Aseitas o el Existir de Dios es una ruptura radical de categorías. Suma contra Gentiles I, cap. 22, Quod est per Essentiam suam Esse, non potest Esse nisi Unum. Et hoc est Deus. La Existencia Increada de Dios es en Absoluto distinto del  existir participado de las criaturas. Las criaturas tienen una existencia recibida, Dios es el mismo Existir. Es lo que Meister Eckhart de Hochheim, 1260-1328 quiso volver a poner en claro pero algunos no captaron su vocabulario. No es que Eckhart niegue la realidad de lo creado, sino que subraya su contingencia absoluta. La Aseidad de Dios implica que sólo Él es necesario, mientras que todo lo demás es contingente y, en comparación, como la nada. Esta visión radical busca conducir al alma a desprenderse, desapegarse de lo creado y unirse a la Belleza misma de la Trinidad en Jesús. Eckhart no inventa la noción de Aseitas, pero la lleva a un lenguaje místico muy fuerte, lo creado es nada frente al ser absoluto de Dios, que es Pulchritudo In Se Ipsa del Unum Idemque Ens Transmetaphysicum Increatum. Fiel a la Madre Iglesia en 1327, pronunció una profesión pública de fe y apeló al romano pontífice diciendo que se plegaría a lo que el papa afirmara de sus obras. Yo, maestro Eckhart, doctor en Sagrada Teología, protesto ante todo, tomando como testigo a Dios mismo, que siempre he rechazado, en cuanto he podido, todo error sobre la fe y toda corrupción de costumbres, ya que esos errores son contrarios a mi condición de maestro y a mi Orden. Por tanto, si se encontrasen proposiciones erróneas concernientes a lo que yo he dicho, escritas por mí, dichas o predicadas, en privado o en público, en cualquier momento o lugar, de forma directa o indirecta, según una doctrina sospechosa o falsa, yo las revoco aquí de manera expresa y pública, ante todos y cada uno de los presentes. Enseguida partió para Aviñón donde fue tratado con gran respeto y amabilidad por Juan XXII. La bula In agro dominico, 1329 condenó una serie de proposiciones sacadas de su obra, no a Eckhart que había muerto el año anterior sin haber sido nunca declarado hereje. En 1992 los dominicos elevaron una petición a la CDF presidida por J. Ratzinger, para que Ekhard fuera rehabilitado. El veredicto transmitido al Maestro General T. Radcliffe, se resume en tres puntos, Eckhart no necesitaba ninguna rehabilitación, su doctrina está en plena consonancia con la fe católica, y es un teólogo digno de recomendación. כִּי־הִנְנִי בּוֹרֵא שָׁמַיִם חֲדָשִׁים וָאָרֶץ חֲדָשָׁה וְלֹא תִזָּכַרְנָה הָרִאשֹׁנוֹת וְלֹא תַעֲלֶינָה עַל־לֵב. Is 65, 17 καὶ εἶδον οὐρανὸν καινὸν καὶ γῆν καινήν, ὁ γὰρ πρῶτος οὐρανὸς καὶ ἡ πρώτη γῆ ἀπῆλθαν. Ap 21, 1 In Deo esse et vivere et intelligere unum est, et hoc ipsum est Immutabile. San Agustín, De Trinitate, V, 2 Οὐ γὰρ ὡς τὰ κτίσματα ἐξ οὐκ ὄντων ἐγένετο, ἀλλ’ ὁ Υἱὸς ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ Πατρὸς ἐγεννήθη. Porque no como las criaturas que fueron hechas de la nada, sino que el Hijo fue engendrado de la esencia del Padre. San Atanasio, Orationes contra Arrianos I, 19 Ἡ θεία φύσις ἀγέννητος καὶ ἀπρόσιτος, πᾶσα δὲ κτίσις ἐξ οὐκ ὄντων εἰς τὸ εἶναι προήχθη. La Naturaleza Divina es Ingenerada e Inaccesible, mientras toda criatura fue conducida del no ser al ser. San Gregorio de Nisa, En Contra Eunomium II, 4 

    03. Au crépuscule d'une vie ordinaire parmi des millions d'autres. Evangelio aparece en la Odisea de Omero, es el anuncio de una victoria, una proclamación del bien, la alegría y la felicidad, εὐαγγέλιον δ᾽ ἄν μοι δώσειεν, ὅς κεν ἄγοιεν. Me daría recompensa por buenas nuevas, quien lo trajera. 750 aC Luego en Isaías, 40, 9 עַל־הַר גָּבֹהַ עֲלִי־לָךְ מְבַשֶּׂרֶת צִיּוֹן הָרִימִי בַכֹּחַ קוֹלֵךְ מְבַשֶּׂרֶת יְרוּשָׁלִַם הָרִימִי אַל־תִּירָאִי אִמְרִי לְעָרֵי יְהוּדָה, ἐπὶ ὄρος ὑψηλὸν ἀνάβηθι, ὁ εὐαγγελιζόμενος Σιών· ὑψῶσον ἐν ἰσχύι τὴν φωνήν σου, ὁ εὐαγγελιζόμενος Ἰερουσαλήμ, ὑψώσατε, μὴ φοβεῖσθε, εἴπατε ταῖς πόλεσιν Ἰούδα, ἰδοὺ ὁ θεὸς ὑμῶν. 540 aC Es como una voz que anuncia la alegría de Dios, y nos hace comprender que Él no se ha olvidado de su pueblo, εὐαγγέλιον nace en la cultura griega como anuncio de victoria o recompensa, y siglos después, en Isaías, se transforma en anuncio profético de salvación, preparando el terreno para el uso cristiano en el NT. En la experiencia del viaje, en su dinámica existencial, se puede comprender un significado profundo de la dimensión humana, toda vida es un viaje, cuyo objetivo último trasciende el espacio y el tiempo, para realizarse en el encuentro con el TrinoDios en plena y eterna comunión con Él. Todos somos viajantes, peregrinos en camino hacia la Patria Celestial. Y como Ulises, el ser humano está llamado a emprender ese viaje afrontando las pruebas de la vida. Ἀρχὴ τοῦ εὐαγγελίου Ἰησοῦ Χριστοῦ Υἱοῦ Θεοῦ. 65–70 dC en Siria o Roma Mientras la IA se va acercando a la singularidad tecnológica, sin consenso entre los expertos pues hay quienes piensan que ya alcanzó esa singularidad, a aquel momento hipotético en el que superará nuestra capacidad cognitiva y se optimizará por sí misma, con avances cada vez más rápidos y difíciles de controlar, Gustave Thibon, 1903-2001 Vous serez comme des dieux este anciano va llegando al ocaso de su peregrinar y las preguntas, como le pasó a Simone Weil amiga de Thibon, se atropellan en su cabeza. Dieu se cache dans son rayonnement universel, l’Invisible Lumière est plus chaste que l’ombre. Quisiera ser un sabio que quiere a todo el mundo como un abuelo, no es un rasgo que se explique solo por los títulos o los idiomas que uno maneje, ahí hay algo más raro y más valioso, que tiene más que ver con el respeto cómo elige mirar a la gente que con lo que sabe. τὸ εὐαγγέλιον Ἰησοῦ Χριστοῦ, υἱοῦ τοῦ Πατρός καὶ πέμψαντος τοῦ Πνεύματος. El Evangelio de Jesucristo, Hijo del Padre y Emisor del Espíritu, eso ha sido lo máximo que encontré en este mundo, mi joroba, mi caminar rengueando ahora han sido un largo camino de búsqueda y entrega. Ahora se acerca el momento de despedirnos y abandonarnos en los brazos del Padre. No temo, el Hijo que venció la muerte nos espera con Ternura, y el Espíritu que nos sostuvo en cada paso será nuestra compañía en el tránsito. Habrá un paro cardíaco con cese inmediato de la circulación sanguínea. Una lesión hipóxica isquémica al dejar el cerebro de recibir oxígeno y glucosa y acumulación de metabolitos tóxicos. Sí, tal vez una actividad neuronal residual durante 2 o 5 minutos después del paro, lo que no significa conciencia sino actividad eléctrica residual. Enseguida la autólisis, sin sangre las células comienzan a degradarse usando sus propias enzimas, autodigestión, en que se alimentan de sí mismas iniciando la descomposición, por el paro irreversible de la circulación y la respiración, o por la muerte cerebral. El morir no es un apagón instantáneo, sino una Pascua en Jesús. La tradición cristiana lo entiende como el momento en que el alma se separa del cuerpo y se abre a la Eternidad. La vida de los que tienen fe en ti no termina, se transforma. No una aniquilación sino una transfiguración, el paso de este mundo viejo al Nuevo de la visión beatífica, con un intervalo cargado de misterio, hasta la resurrección universal. La sabiduría y la fe transfiguradora en Jesucristo son semillas que quedan en quienes nos rodearon. Para la esperanza programadora en el Espíritu la muerte física no es solo un final, sino la Puerta hacia la Pléroma del amor iluminado hacia el Padre. Venit hora, ut glorificetur Filius hominis. Et dico vobis, nisi granum frumenti cadens in terram mortuum fuerit, ipsum solum manet, si autem mortuum fuerit, multum fructum affert. Qui amat animam suam, perdit eam et, qui odit animam suam in hoc mundo, in vitam aeternam custodiet eam. Jn 12, 24-25 Nemo enim nostrum sibi vivit, et nemo sibi moritur, sive enim vivimus, Domino vivimus, sive morimur, Domino morimur. Sive ergo vivimus, sive morimur, Domini sumus. Rom 14, 7-8 Mihi enim vivere Christus est et mori lucrum. Desiderium habens dissolvi et cum Christo esse, multo magis melius. Fil 1, 21-23 Novos vero caelos et terram novam secundum promissum ipsius exspectamus. 2 Ped 3, 13 καινοὺς δὲ οὐρανοὺς καὶ γῆν καινὴν κατὰ τὸ ἐπάγγελμα Ἰησοῦ προσδοκῶμεν, ὁ γὰρ πρῶτος οὐρανὸς καὶ ἡ πρώτη γῆ ἀπῆλθαν. Y este mundo pasó, se acabó. Ap 21, 1 Así termina R. Benson su novela The Lord of the World. Then this world passed, and the glory of it, and the promise of its splendour, and there was a great silence upon all things, and a hush of expectancy. Tras el paso del mundo viejo, Then this world passed, todo queda en un silencio solemne, cargado de la espera inminente del Resucitado para crear el cielo nuevo y la tierra nueva de la consumación escatológica, la entrada en la Nueva Creación de la Total Novedad propia de la Trinidad. La Nueva Jerusalén no tiene, como la primera, un origen terreno, proviene de la Trascendencia del Cielo y va descendiendo. Ugo Vanni, Lectura del Apocalipsis, 2005 The Pope had begun the Canon, his voice was low and steady, and the gestures deliberate. Then suddenly from the dark corner of the church there rose the voice of the Syrian, chanting the Pange lingua gloriosi Corporis mysterium and as he sang, the Pope’s face seemed to shine with an unearthly light, transfigured in the glow of the Sacrament. La transfiguración del Papa en la celebración de la Eucaristía, lo muestra ya iluminado por la Gloria futura junto al canto del Pange lingua de santo Tomás de Aquino por el sacerdote sirio, himno que proclama el misterio del Cuerpo de Cristo. Ambos gestos funcionan como una oración escatológica, la Iglesia, en su liturgia, pide y anticipa el paso del mundo viejo hacia el nuevo. El sacrificio eucarístico se convierte en el puente entre lo que pasa, ἀπῆλθαν y lo que llega precedido de un Nuevo Silencio. De hecho la palabra inglesa hush proviene de una forma medieval imitativa del sonido de mandar a callar, se trata de un silencio repentino. Su etimología viene del inglés medio huisht,  sXIV de origen onomatopéyico. Ante el ruido ensordecedor de las bombas satánicas, adviene la Nueva Creación en el Trascendental Silencio Divino, καὶ ὅτε ἤνοιξεν τὸ ἑβδόμον σφραγῖδα, ἐγένετο σιγὴ ἐν τῷ οὐρανῷ ὡς ἡμιώριον. Ap 8, 1 Jesús Resucitado nos dice, Yo te vendrá a buscar.